Gaus Pak and Maulana Rumi

 A Mystical Voyage into the Spiritual Pronouncements of Shaykh Abd al-Qadir al-Jilani and Jalal al-Din al-Rumi

Tasawwaf (Sufism) as a science has evolved from the Quranic and hadithic concepts of Tazkiyyah and Ihsan, just as fiqh has evolved from ‘Islam’ and Aqeedah/creed has evolved from ‘Iman’. All three Iman, Islam and Ihsan are mentioned together and are explained as Deen in the famous ‘hadith of Jibraeel’ narrated in both Bukhari and Muslim. All great classical scholars were also sufis as well as being great mufassireen and muhaditheen (interpretors of Quran and Hadith) of their times. Most of them wrote books on this subject before books on hadith were compiled. The first person to use the term ‘tasawwuf’ was Imam Malik.[1]
Tasawwuf means being truthful with the truth and on your best behaviour with the creation of Allah (Abd al-Qadir, 1997). Sufism is a science which deals with the reparation of the heart and its association with Almighty Allah. The basic ideology of Sufism is to keep all the worldly desires and joys absent from our hearts so that our Lord and His love can make inroads into our hearts. According to one of the great Sufis, Shaykh Abd al-Qadir al-Jilani, a Sufi is the one who is clear of blights of the lower self, devoid of its blameworthy characteristics and travels to one whose ways are praiseworthy and admirable.
Shaykh Abd al-Qadir al-Jilani (may Allah be well pleased with him) was born in the Iranian district of Gilan, South of the Caspian Sea, in 470AH/1077–8 CE. According to the lunar calendar, he was born on the 1st of Ramadan (Abd al-Qadir, 1992). After his birth, Shaykh Abd al-Qadir’s mother said that on the day of his birth he would not take a sip of milk in the day time and that he would fast for the whole day (Abd al-Qadir, 1992). This indicated that he was not an ordinary person but a man with spiritual and mystical qualities who would fast on the day of his birth to welcome the month of Ramadan (Al-Tadifi, 1998). At the age of 18 Shaykh Abd al-Qadir migrated to Baghdad, Iraq and became a student under illustrious Shaykhs of the time. For 25 years Shaykh Abd al-Qadir roamed the deserts of Baghdad which brought great changes in him and opened his path to many new spiritual experiences (Al-Tadifi, 1998). After attaining the highest status in the spiritual world, Shaykh Abd al-Qadir became known as the Sultan of all saints and was also known among the greatest scholarly Sufis (Al-Tadifi, 1998). Shaykh Abd al-Qadir has written many books that have now been translated in many languages including English and other European languages. His words and teachings are undoubtedly considered among the most precious treasures of Islam.
Mawlana Jalal al-Din al-Rumi (may Allah be well pleased with him) was born on September 30, 1207 CE in the city of Balkh, in modern Afghanistan (Gulen, 2005, p. 11). Rumi attained most of his spiritual teachings from his father Baha al-Din also known as Sultan of the scholars (Gulen, 2005, p. 46). With the death of his father, Jalal al-Din al-Rumi not only lost his father but also a spiritual guide, a friend and source of knowledge and virtue. After this great loss Rumi recovered and found himself in the company of another spiritual guide i.e., his father’s friend Shaykh Burhan al-Din, a great man whom Rumi had admired since childhood (Gulen, 2005, p. 46). After many years of studying under the spiritual guidance of numerous scholars, Rumi finally developed and established within himself a new person who was not the Rumi his surroundings knew but the Rumi that we now know today, the great poet of Almighty Allah, a compassionate humanitarian and above all a true lover of Allah and His beloved Prophet Muhammad (blessings and peace be upon him). Rumi’s love for Almighty Allah was beyond the understanding of a normal person. He wrote books of poetry in the love of Almighty Allah from which two are known worldwide, the Mathnawi and Divan Kabir (Gulen, 2005, p. 46). Rumi never saw himself as a poet, although he was counted among the greatest poets of all times. Rumi once said that poets write poetry to make themselves known, but the poets of Almighty Allah write poetry to make Almighty Allah known (Gulen, 2005, p. 201). Rumi indeed reminds us of the message of true love and acceptance of diversity that is the true essence of Islam.
All Sufi and mystical ideologies and pronouncements discussed by famous Sufis of all times have one thing in common—the Sufi path. All mystics throughout their lives strive for one thing and that is the love of Almighty Allah, for that they detach themselves from the world mentally, and some physically as well. All Sufis have the same path to follow and achieve the same goal, but they use different ways and sources to convey their mystical message to the world. Shaykh Abd al-Qadir al-Jilani and Mawlana Jalal al-Din al-Rumi have many similarities in their mystical pronouncements.
The first pronouncement that both Sufis—Shaykh Abd al-Qadir al-Jilani and Mawlana Jalal al-Din al-Rumi—have equally emphasized on is the absolute trust in Almighty Allah and true obedience to Holy Prophet (blessings and peace be upon him). Shaykh Abd al-Qadir al-Jilani has explained this by mentioning three stages of complete trust and obedience to Almighty Allah: first stage is called tawakkul—complete trust in Almighty Allah and leaving all decisions to Him; second stage is tasleem—complete surrender of oneself; and the last stage is tafwid—an act of complete delegation to Almighty Allah, leaving everything to Him, since He is the decision-Maker (Abd-al-Qadir, 1997, p. 114). On the other hand Mawlana Jalal al-Din al-Rumi has added to Shaykh Abd al-Qadir’s view that human beings’ sustenance is in the hands of Allah and everything that happens is His will (Turkmen, 2002, p. 238). For this reason it is important that we follow His commands, submit to Him and trust Him completely.
The second point that is comparable in the teachings of both Sufis is the freedom from gold and silver as Rumi describes in his poetry. He advises the Muslims not to be captive of worldly desires and wealth and not get entrapped by worldly snares (Turkmen, 2002, pp. 77–79; and Abd al-Qadir, 1992, p. 15). According to Rumi the essence of life does not lie in worldly wealth and joys, but rather it is present in love and acceptance of Almighty Allah. Shaykh Abd al-Qadir al-Jilani has focused on a similar idea. He states that this world’s wealth, ornaments and charming influences are deceptive and poisonous. We have to escape from the world’s greed and lust and detach ourselves from the love of the world (Abd al-Qadir, 1992, p. 15). According to him if the worldly desires live in our hearts then there is no room for Almighty Allah to enter. So if we detach ourselves from the world then we will be able to attach ourselves with Almighty Allah and would enjoy pleasant blessings of the life hereafter.
The third similarity between Shaykh Abd al-Qadir and Mawlana Jalal al-Din al-Rumi is the State of Extinction (fana) – annihilation of one’s self that they have talked about (Abd al-Qadir, 1992, p.16; and Turkmen, 2002). Shaykh Abd al-Qadir states that fana signifies our lower self, and our isolation and detachment from the desires of the lower self (Abd al-Qadir, 1992, p. 16). According to him fana also means getting rid of selfish interests by attaching ourselves to the will of Allah and by coming under the control of the commandments of Almighty Allah. Rumi on the other hand describes this concept in different words in a more analogical way. He says that we should ‘extinguish our fire of lust with the water of divine light’ (Turkmen, 2002, p. 60). In other words he advises Muslims to pour water on the fire of passion of worldly desires so that the fire may change into light and the love of Almighty Allah. He also says that we would certainly break our jar of selfhood if we discover the sweet and endless spiritual ocean which he refers to as the light and endless desire to gain the love of Almighty Allah.
These were the similarities between the teachings of Shaykh Abd al-Qadir al-Jilani and Mawlana Jalal al-Din al-Rumi. As I mentioned earlier, there are no contradictions between different Sufis and their ideologies. However there are certain teachings that have been emphasized more by one saint and less by another, and this is the case in the pronouncements of Shaykh Abd al-Qadir and Mawlana Rum.
Shaykh Abd al-Qadir has conveyed his spiritual message and ideologies through books and lectures and has adopted the way of a scholarly Sufi; his expression was direct and explicit in the form of spiritual advice and scholarly explanations. On the other hand, Jalal al-Din has best conveyed his message and his divine knowledge through his poetry. He adopted the style of poetic rhyme and narrative stories. His way of expression is often figurative and metaphorical for delivering his divine message.
Shaykh Abd al-Qadir has emphasised the important virtues and moral excellence of Islam. The three main virtues are thankfulness, patience and truthfulness (Abd al-Qadir, 1997, v. 5, p. 134). According to Shaykh Abd al-Qadir thankfulness is, in fact, an act of praising the beneficent person by mentioning his favours. In other words the servant’s thankfulness to his Lord is expressed through praise he offers to Him and it represents his worshipful obedience to Almighty Allah. The second virtue is patience, an act of tolerance to afflictions and hardships in all circumstances. According to Shaykh Abd al-Qadir there are three kinds of patience that are normally obtained by Sufis: firstly, patience for the sake of Almighty Allah, where a person should strictly do what Almighty Allah has commanded him to do and strictly avoid that which is forbidden (Abd al-Qadir, 1997, p. 141). The second kind of patience relates to bearing hardships, in which a person should tolerate all the hardships that come when striving in the path of Allah. The last kind is patience is in anticipation of Allah. In this a person should wait patiently and calmly for whatever Almighty Allah has promised him in the way of sustenance, joyful relief and rewards for hereafter (Abd al-Qadir, 1997, p. 141). The last virtue is sidq—truthfulness; an act of speaking what is true in any circumstance, it also means that no distinction is made between what is believed in private and what is professed in public (Abd al-Qadir, 1997, p. 158).
A person who makes truthfulness a constant practice as a habit is known as sadiq—the truthful (Abd al-Qadir, 1997, v. 5, p. 158). These virtues and moral excellence are the basis of the Sufi path.
Rumi has also extraordinarily emphasised on the universality of love. The major theme of Rumi’s Mathnawi is the love of Almighty Allah and it is in fact a love letter written to the unseen Beloved Almighty Allah (Turkmen, 2005, p. 243). Rumi says that love is above the boundaries of time, space, or even religion as Almighty Allah is the source of every being so He is the source of love as well (Turkmen, 2005, p. 243). We are all His creation and He is indeed the centre of love and everything in the world ultimately leads us to Him. Rumi in his poetic words has mentioned several times that ‘love is the remedy of all illnesses’ and he also says that lovers of Almighty Allah never die because His love cannot be buried.
Shaykh Abd al-Qadir al-Jilani has placed more emphasis on the exoteric – the outer self and the esoteric – the inner self of the person and how the combination of both leads to the ultimate reality and truth of Almighty Allah (Abd al-Qadir, 2000, p. 10). He says that the knowledge is sent down to us in two ways. Exoteric knowledge refers to the Shariah law and the esoteric refers to the direct understanding of Almighty Allah (Abd al-Qadir, 2000, p. 10). He said that in order to reach the truth it is important to have knowledge of both; the inner and outer. He explains through quoting a verse from the Qur’an saying, ‘Almighty Allah has partitioned the two seas, they meet, but there is a barrier that they do not overpass,’ (Lewis, 2000, p. 10). In other words reality cannot be attained and the goals cannot be reached without the combination of both ways of knowledge.
On the other hand Rumi has emphasized more on the spiritual orientation and reason versus spirit (Lewis, 2000, p. 404). Rumi teaches that a man’s purpose is to achieve a proper spiritual orientation and that can be possible through love and adherence to Almighty Allah and not through reasons and skills (Lewis, 2000, p. 404). According to Rumi’s Mathnawi, ‘you attain to knowledge by argument, you attain a craft or skill by practice, but spiritual poverty is won by companionship, not by hand or tongue’ (Mathnawi, 2001, VI Vr:1062; and Lewis, 2000, p. 404). In other words Rumi has said that in order to attain the spiritual knowledge it is important to have a companion or a guide that will lead you to the reality rather than your learned skills. Rumi also emphasized on reason versus spirit. He says that there are two different quests, the intellectual quest and the spiritual quest. The intellectual quest or the senses perceive causes and effects whereas the spiritual quest perceives wonders upon wonders and the whole process of wondrous spirit can lead us to see the truth, the truth of Almighty Allah (Lewis, 2000, p. 400). Rumi has mentioned in his Mathnawi that ‘how much of all this wisdom of the Greeks, don’t forget to read the faithful’s wisdom’ (Lewis, 2000, p. 400; and Mathnawi, 2001 V5 Vr:1763). In other words he says that you can gain much of the world’s knowledge and yet the intellect will only take you far enough to gain worldly success and fame, however if you urge to go on a spiritual journey you will be able to reach further in the light of spiritual guidance to understand the true reality of our mighty Lord.
Shaykh Abd al-Qadir al-Jilani has focused and emphasized more on the compliance of Almighty Allah and seeking His pleasure than Rumi (Abd al-Qadir, 1992, p. 33). Almighty Allah is the decision maker and whatever happens to us is by His decree; either we ask for the suffering to go away or confront it with patience to please the Lord. Our only resort is total surrender and submission to Almighty Allah (Abd al-Qadir, 1992, p. 33). If our life is happy and joyful, we must serve it in gratitude and if it is full of hardships then we must practice total patience and perseverance to seek the pleasure of Almighty Allah (Abd al-Qadir, 1992, p. 33). On the other hand Rumi has focused on the observation of Almighty Allah in every phenomenon of the world. He says that everything that exists in the world is the reflection of its Creator and our Lord; it is the spiritual essence that is in us or in other things that leads us to Him (Turkmen, 2002, p. 331). In Rumi’s Mathnawi it is stated that everyone turns towards some direction, but the saints have turned towards the direction without directions (Mathnawi, 2001 VI. Vr:3712). In simple words Rumi is saying that wherever a person turns around in the world he will find Almighty Allah everywhere because Almighty Allah exists in every phenomenon of the world and we are in the world of Almighty Allah where it is impossible to find anyone other than Him.
Modern day lifestyles force people to engage in an excessive struggle to gain power and make their living luxurious. In that process they kill their spiritual side of being a human (Gulen, 2005, pg. 30). People often do not listen to or read what our prophets, saints, scholars, philosophers and poets have said, but instead they occupy their time in fulfilling their endless desires and hence they almost lose the humanitarian aspect of life (Gulen, 2005, p. 30). In the history of Islam, Shaykh Abd al-Qadir al-Jilani and Mawlana Jalal al-Din al-Rumi stand out as being unique in the broader scope of spiritual perfection. This perfection includes their knowledge, devotion and adherence to Almighty Allah. Both have made this point very clear in their teachings; that the true essence of life lies within the love of Almighty Allah and total submission to Him as a faithful servant. They think their highest, they feel their deepest and they live their best with total surrender, delegation and devotion to Allah.
………..
Sources
1. Shaykh-ul-Islam Dr Muhammad Tahir-ul-Qadri, 2007, Al- Hidayah lecture series.
2. Al-Jilani, A. (1992). Revelation of the Unseen (Futuh-al-Ghayb).Fort Lauderdale: FL: Al-Baz.
3. Al-Jilani, A. (2000). Books of Secrets of Secrets and the Manifestation of light. Al-Baz: Fort Lauderdale.
4 .Gulen, F. (2005). Rumi’s Thoughts. oneworld: Oxford.
5. JILIANI, A. (1997). Sufficient provision for seekers of the path of truth (Al-Ghunya li-Talibi Tariq al-Haqq) . FL: Al-Baz : Fort Lauderdale.
6. Nicholson, R. A. (2001). The Mathnawi of Jalalud din Rumi: edited from the oldest manuscripts available. Lahore: Sang-e-Meel Publications.
7. Rūmī, M. (2000). Rumi: past and present, East and West : the life, teaching and poetry of Jalâl al-Din Rumi. Oxford: Oneworld.
8. Tādhifī, M. i., & Holland, M. (1998). Necklaces of gems = Qalā’id al-jawāhir : a biography of the crown of the saints Shaykh ‘Abd al-Qādir al-Jīlānī. Fort Lauderdale, FL: Al-Baz Pub.
9. Türkmen, E. (2002). The essence of Rumi’s Masnevi: including his life and works. Ankara: Ministry of Culture.

Shahbaz Qamar Faridi – All Albums

Shahbaz Qamar Fareedi – Buss Mera Mahi Sallay Ala

Aida Sohnra Tey Anokha
Ae Sabz Gumbad Walay
BeyKhud Kiye Detay Hain
Buss Mera Mahi Sallay Ala
Meri Baat Bungayei Hai
Meri Bigri Bananay Ko
Pukaro Ya RasoolAllah
Shaan Rub Ne Huzoor
Taaron Mein Roshni

Aaya Kamli Wala Aaya

Aaiyaan Thandiyaan Hawawaan
Aaya Kamil Wala Aaya
Bigri Banao Makki Madani
Har Kooche Har Nagar Nagar
Humein Apna Woh Kehte Hain
Mein Koyal Mera Baagh Madina
Meri Baat Bunn Gayi Hai
Sachi Baat Sikhatay Yeh Hain
Sanu Apnay Kol Bulalay
Shah-e-Madina Shah-e-Madina
Woh Kaisa Samaa Hoga
Zikr-e-Khair-ul-Wara

Naat Kay Rung

Bun Kay Faqeer Jaon Sarkar Ki Gali Mein
Bun Kay Noor-e-Khuda Mustafa Agaye(Exclusive)
Dar-e-Aqdas Pe Haal-e-Dil Sunana
Dil Thikana Mere Huzoor Ka Hai(Exclusive)
Koay Nabi Se Aa Na Sake Hum(Exclusive)
Madina Saddi Jaan Hai
Mere Aaqa Aao Ke Muddat Hui Hai(Exclusive)
Rehmat Da Darya Elahi
Sochan Meriyan Madinay Wale Jaandiyan(Exclusive)
Zameen Maili Nahin Hoti Zaman Maila Nahin Hota(Exclusive)

Sabz Gumbad Walay

Ae Sabz Gumbad Wale Manzoor Dua Karna
Aj Sikh Mitran Di Wadheriye
Bun Kay Noor-e-Khuda Agayay Mustafa(Exclusive)
Fazl-e-Rabbul-Ula Aur Kiya Chahiyay
Koay Nabi Se Aa Na Sa Ke Hum(Exclusive)
Mere Aaqa Aao Keh Muddat Hui Hai(Exclusive)
Meri Baat Bungai Hai Teri Baat Karte Karte
Rab Bhejda Duroodon Diyan Daliyan(Exclusive)
Sachi Baat Sekhatay Ye Hain
Zameen Maili Nahin Hoti Zaman Maila Nahin Hota(Exclusive)

Zulfiquar Ali (All Released Album)

ZULFIQAR ALI HUSSAINI NEW ALBUM 2016

Naat Title
Audio
video
Aamad e Mustafa
Bakhshish Ko Lazmi Hai
Bala Ghal Ula Bakamalahi
Daaman Bharo Daaman
Ker Ehtmaam Bhi Imaan Ki Roshni Kay Liye
Main Tery Naseeban Tu Qurban
Man Kunto Maula Ali Maula
Mera Badshah Hussain Hai
Waqt e Dua Hai

ya shahe umam

Naat Title
Audio
Video
Hai Sana e Rabb e Akbar
Hazir Hain Hazir Hain Hazir Hain Hum
Hum Madiny Sy Allah Kyon Aa Gaye
Karam Ke Badal Baras Rahy Hain
Main Banda e Ali Hoon
Nasima Janib e Bat’ha Guzar Kun
Rok Leti Hai Aap Ki Nisbat
Ya Shah e Umam Ik Nazr e Karam

nabi ka astana

Naat Title
Audio
Video
Allah Hoo Allah Hoo
Dar-e-Khair-ul-Wara Hai
Dar-e-Rasool Pe Jaanay Ki
Hosh-o-Khirad Say Kaam
Madinay Ko Jaayein
Nabi Ka Aastaan Ho
Sana Mustafa Ki Jidhar
Sarkar-e-Dou Aalam Ke Rukh Per
Tanam Farsooda Jaan Para

Dare Nabi par

Naat Title
Audio
Video
Aaya Na Hoga Iss Tarha
Aj Sik Mitran Dei Wadheriye
Apne Daaman-e-Shafa’at Mein
Barhay Jou Karke (Salaam)
Dar-e-Nabi Per Para Rahoonga
Dil Thikana Mere Huzoor Ka Hai
Jou Dil Say Unki Zaat Pe
Koay Nabi Say Aa Na Sakay Hum
Koi Tou Hai Jou Nizam-e-Hasti
Qurban Mein Unki Bakhshish Ke

हज़रत मुहम्‍मद ﷺ कौन हैं? Who is Muhammad PBUH?

हज़रत मुहम्‍मद कौन हैं?
द्वादश्‍यां शुक्‍ल पक्षस्‍य, माधवे मासि माधवम्।
जातो ददृशतुः पुत्रं पितरौ हृष्‍टमानसौ।।
अर्थात – ”जिसके जन्‍म लेने से दुखी मानवता का कल्‍याण होगा, उसका जन्‍म मधुमास के शुक्‍ल पक्ष 
और रबी फसल (रबीउल अव्‍वल) में चन्‍द्रमा की 12वीं तिथि को होगा”
(पुराण, अध्‍याय 2, श्‍लोक 15)

अगर आप लगन की अदभूत शक्ति का अध्‍ययन करना चाहते हैं तो हज़रत मुहम्‍मद की जीवनी पढ़ें.

(नेपोलियन हील, थींक ग्रो एण्‍ड रिच)

“The rise of Islam began. Out of the desert came a flame which would not be extinguished–a democratic army fighting as a unit and prepared to die without wincing. Mohammed had invited the Jews and Christians to join him; for he was not building a new religion. He was calling all who believed in one God to join in a single faith.” – Thomas Surgrue

रेगिस्‍तान के अंदर से एक लौ निकली जो बुझ नहीं पायी, एक प्रजातांत्रिक सेना उभरी जो मिलकर लड़ने और बिना उफ किए मरने के लिए तैयार थी, हज़रत मुहम्‍मद ने यहूदियों और इसाइयों को भी अपने साथ आने के लिए आमंत्रित किया क्‍योंकि वे नया धर्म नहीं बना रहे थे, वे तो सभी को एक ही आस्‍था में करना चाहते थे, उनका एक धर्म में विश्‍वास था.

(थामस स्‍यूग्रू, हेराल्‍ड ट्रिब्‍यून)

हज़रत मुहम्‍मद को नये सिरे से पहचानने की आवश्यकता है।

(कोन्‍टन वेरजेल जोर्जियो)

पांचवी और छठी सदी में इंसानी सभ्‍यता तबाही के दहाने पर खड़ी थी, पिछले चार हजार साल में जो मानव सभ्‍यता बनी थी वो टूट रही थी, सब आपस में लड़ रहे थे, ऐसे समय में अरब में एक मनुष्‍य पैदा हुआ जिसने पूर्वी व पश्चिमी दुनिया को एकता के सूत्र में बांध दिया… वो हज़रत मुहम्‍मद थे।

(जे.एच.डेनिसन, इमोशन्‍स एस दि बेसेसऑफसिविलाइजेशन)

“They would not even accept Mohammed’s innovation of humane warfare. When the armies of the Prophet entered Jerusalem not a single person was killed because of his faith. When the crusaders entered the city, centuries later, not a Moslem man, woman, or child was spared.” – Thomas Surgrue

हज़रत मुहम्मद ने मानवीय युद्ध की माफ करने की नइ अवधारणा दी, जो इसके पहले कहीं सुनी नहीं गइ थी। उन्होने उन मक्कावासीयों को माफ कर दिया जिन लोगों ने उन्हे् सबसे ज्यादा सताया। इसके अलावा जब उनकी सेना येरूसेलम में दाखिल हुइ तो आस्था के नाम पर किसी को कत्ल नहीं किया गया, जबकि बाद में जब ईसाइ फौज येरूसेलम में दाखिल हुइ तो किसी को भी जिंदा नहीं छोड़ा गया।

(थामस स्यूग्रू, हेराल्ड ट्रिब्यून)

आज जो शिक्षा का स्थान विश्वविद्यालय है, वो हज़रत मुहम्मद की ही देन है।

(असद बे)

अगर हज़रत मुहम्मद न होते तो धर्म मठों और जंगलों में सिमटकर रह जाता।

(स्वामी विवेकानंद)

ग्रीक व वैदिक सभ्यता और हज़रत मुहम्मद के विचारों में समानताएं हैं।

(महात्‍मा गांधी)

पोप, पादरी, अन्वेषक और वो सभी लोग जो अफ्रीका में गुलामी का आदेश दिया तथा इसे धर्म के मुताबिक बताया, वो सबके सब गुमनामी के अंधेरे में सो गए। इसके विपरीत हज़रत मुहम्मद हैं जिन्होने इन्सानियत को रंग व नस्ल की जंजीरों से आजादी दी, उनका नाम रौशन होता जा रहा है।

(जी.हिगिन्स, एपोलोजी फार मोहामेट)

“Is the best religion and Muslims are the worst followers.” – George Bernard Shaw

सबसे बेहतरीन धर्म इस्लाम है लेकिन आज मुसलमान सबसे बुरे होते जा रहे हैं।

(बर्नाड शॉ)

हज़रत मुहम्मद के विचार, अख्लाक और रहन सहन, इंसानियत का आश्चर्य है तथा हम यकीन करने पर मजबूर हैं कि उनकी शिक्षा शुद्ध और सच्ची है.

(लियो टालस्टॉय)

अराजकवादी और अय्याश अरबियों के बीच हज़रत मुहम्मद ने गुलामों को भाई का और औरतों को समानता का अधिकार दिया।

(ई.डर्मिंघम, दि लाईफ आफ मोहामेट)

दुनिया में बहुत से धर्म आए और खत्म हो गए, सवाल यह है कि इस्लाम कब तक बाकि रहेगा? इसके जवाब के लिए हज़रत मुहम्मद के व्यक्तित्व को देखा जाए, जब तक इसकी कशिश और असर बाकी रहेगा, इस्लाम बाकि रहेगा।

(जी.डब्यू्मब.लाइट्ज, रिलिजियस सिस्टम आफ दि वर्ल्ड)

हज़रत मुहम्मद से बड़ा इंसान और इंसानियत का पुजारी, दुनिया कभी पैदा न कर सकेगी।

(वाल्टेएयर, फिलासाफी डिक्शनरी)

मुसलमानों की लड़ाइयों और बुराईयों की वजह से हज़रत मुहम्मद से नफरत करना बहुत ही गलत व बदनसीबी की बात है।

(एम.एम.वाट)

हज़रत मुहम्मद ने पूंजीवाद व जातिवाद का अंत करके दुनिया को प्रजातंत्र दिया।

(ई.ब्लाएडन, क्रिश्चियनिटी इस्लाम दी नेग्रो रेस)

हज़रत मुहम्मद को (सिर्फ मुसलमानों के लिए नहीं बल्कि) पूरी दुनिया के लिए दयावान बनाया गया है।

(कुरआन)­

अगर हज़रत मुहम्मद पूरी दुनिया के सम्राट होते तो इस दुनिया के सारे मसले हल हो चुके होते।

(लियो टालस्टालय)

‘नन्दा! इस संसार में मैं न तो प्रथम बुद्ध हूँ और न तो अन्तिम बुद्ध हूँ। इस जगत में सत्य तथा परोपकारक की शिक्षा देने के लिए अपने समय पर एक और ‘बुद्ध’ आएगा। वह पवित्र अन्तःकरण वाला, शुद्ध हृदय वाला, ज्ञान और बुद्धि से सम्पन्न तथा समस्त लोगों का नायक होगा। जिस प्रकार मैंने जगत् को अनश्वर सत्य की शिक्षा प्रदान की, उसी प्रकार वह भी जगत को सत्य की शिक्षा देगा। जगत् को वह ऐसा जीवन मार्ग दिखाएगा जो शुद्ध व पूर्ण होगा। नन्दा् उसका नाम मैत्रेय होगा।’

(गौतम बुद्ध)

लिंड्गच्‍छेदी शिखाहीनः श्‍माश्रुधारी स दूषकः।
उच्‍चालापी सर्वभक्षी भविष्‍यति जनो मम॥25॥
विना कौलं च पशवस्‍तेषां भक्ष्‍या मता मम।
मुसलेनैव संस्‍कारः कुशैरिव भविष्‍यति॥26॥
तस्‍मान्‍मुसलवन्‍तो हि जातयो धर्मदूषकाः।
इति पैशाचधर्मश्‍च भविष्‍यति मया कृतः॥27॥

(पूराण- भ.पु.पर्व3,खण्‍ड3,अ.1,श्‍लोक25,26,27)

अर्थात, ”हमारे लोगों का खतना होगा, वे शिखाहीन होंगे, वे दाढ़ी रखेंगे, उंचे स्वर में आलाप करेंगे (आजान देंगे) शाकाहारी मांसाहारी (दोनो) होंगे, किन्तु उनके लिए बिना कौल (बिना मंत्र से पवित्र किये यानि हलाल किए) कोई पशु भक्ष्य (खाने) योग्य नहीं होगा। इस प्रकार हमारे मत के अनुसार हमारे अनुयायियों का मुसलैनेव संस्कार होगा। उन्हीं से मुसलवन्त (यानि निष्ठावानों का) धर्म फैलेगा और मेरे कहने से पैशाच धर्म का अंत होगा।


यहां न पक्ष्‍पात कछु राखहुं। वेद, पुराण, संत मत भाखहुं।।
संवत विक्रम दोऊ अनङ्ग। महाकोक नस चतुर्पतङ्ग।।
राजनीति भव प्रीति दिखवै। आपन मत सकमा समझावै।।
सुरन चतुसुदर सतचारी। तिनको वंश भयो अति भारी।।
तब तक सुन्‍दर मद्दिकोया। बिना महामद पार न होया।।
तबसे मानहु जन्‍तु भिखारी। समरथ ना एहि व्रतधारी।।
हर सुन्‍दर निर्माण न होई। तुलसी वचन सत्‍य सच होई।।

(संग्राम पुराण, स्‍कन्‍द, 12, कांड 6 पद्यानुवाद, गोस्‍वामी तुलसीदास)

अर्थात, ”(तुलसीदास जी कहते हैं) मैंने यहां किसी प्रकार का पक्षपात न करते हुए संतो, वेदों और पुराणों के मत को कहा है। सातवीं विक्रमी सदी में चारों सूर्यों के प्रकाश के साथ वह पैदा होगा। राज करने में जैसी परिस्थितियां हों, प्रेम से या सख्‍ती से वह अपना मत सभी को समझा सकेगा। उसके साथ चार देवता (चार खलिफा) होंगे, जिनकी सहायता से उसके अनुयायियों की संख्या काफी हो जाएगी। जब तक सुन्‍दर वाणी (कुरआन) धरती पर रहेगी (उसके) और महामद (हज़रत मुहम्‍म) के बिना मुक्ति नहीं मिलेगी। इन्‍सान, भिखारी, कीड़े-मकोड़े और जानवर (सभी) इस व्रतधारी (रोजे रखनेवाला) का नाम लेते ही ईश्वर के भक्त हो जाएंगे। फिर कोई उसकी तरह का पैदा न होगा, तुलसीदास जी ऐसा कहते हैं कि उनका वचन सत्य सिद्ध होगा।


उष्‍ट्रा यस्‍य प्रवाहिणो वधूमन्‍तों द्विर्दश।
वर्ष्‍मा रथस्‍य नि जिहीडते दिव ईषमाण उपस्‍पृशः।।

(अथर्ववेद कुन्‍ताप सूक्‍त 20/127/2)

अर्थात, ”जिसकी सवारी में दो खूबसूरत उंटनियां हैं। या जो अपनी बारह पत्नियों समेत उंटों पर सवारी करता है, उसकी मान प्रतिष्‍ठा की उंचाई तेज गति से आसमान को छूकर उतरती है।


पहिला नाम खुदा का दूजा नाम रसूल,
तीजा कलमा पढ़ि नानका दरगाह परे कबूल।
दिहटा नूर मुहम्मदी दिहटा नबी रसूल,
नानक कुदरत देखकर सुदी गयो सब भूल।

(गुरू नानक)

वह (हज़रत मुहम्‍मद ) पवित्र आत्‍मा और आज से बपतिस्‍मा देगा।

(बाइबिल, सेण्‍ट मैथ्‍यू 3/11)

वह अन्‍य जाति में आएगा। इसलिए मैं तुम्‍हें कहता हूं कि परमेश्‍वर का राज्‍य तुमसे ले लिया जाएगा और ऐसी जाति को, जो इसका फल लाए, दिया जाएगा।

(बाइबिल, मैथ्‍यू 21,43)

“It was the first religion that preached and practiced democracy” – Sarojini Naidu

ये पहला धर्म है जिसने लोकतंत्र की शिक्षा दी और उसे एक व्‍यवहारिक रूप दिया।

(सरोजनी नायडू)

कहा जाता है कि यूरोप वाले दक्षिणी अफ्रीका में इस्‍लाम के प्रसार से भयभीत हैं, उस इस्‍लाम से, जिसने स्‍पेन को सभ्‍य बनाया, उस इस्‍लाम से जिसने मराकश तक पहुंचाई और संसार को भाई-चारे की इन्‍जील पढ़ाई। दक्षिण अफ्रीका के यूरोपिय इस्‍लाम के फैलाव से बस इसलिए भयभीत हैं कि उसके अनुयायी गोरों के साथ कहीं समानता की मांग न कर बैठें।

(महात्‍मा गांधी)

(Regarding Muhammad) “… a mass of detail in the early sources shows that he was an honest and upright man who had gained the respect and loyalty of others who were likewise honest and upright men.” – Encyclopedia Britannica

समस्‍त पैगम्‍बरों और धार्मिक क्षेत्र के महान व्‍यक्तित्‍वों में हज़रत मुहम्‍मद सब से ज्‍यादा सफल हुए हैं।

(ब्रिटेनिका इन्‍साइक्‍लोपिडिया)

एक नेता के लिए आंदोलनकारी व्‍यक्ति होना बहुत जरूरी है, इसके विपरीत सिद्धांतशास्‍त्री कभी कभार ही नेता बनते हैं। इस धरती पर एक ही व्‍यक्ति है जो सिद्धांतशास्‍त्री भी है, संयोजक भी है और नेता भी, यह दुर्लभ है। वो महान व्‍यक्ति हज़रत मुहम्‍मद हैं।

(मेन कैम्‍प, हिटलर)

वे (हज़रत मुहम्‍मद ) बिना ठाठ-बाठ के सीजर (बादशाह) थे और बिना आडम्‍बर के पोप (धर्मगुरू) थे। उन्‍होने दैवी अधिकार से राज किया।

(बास वर्थ स्मि‍थ)

हां हम में से वे सब जो नैतिक व सदाचारी जीवन व्‍यतीत करते हैं वे सभी इस्‍लाम में ही जीवन व्‍यतीत कर रहे हैं। यह तो अन्‍ततः वह सर्वोच्‍च ज्ञान एवं प्रज्ञा है जो आकाश से इस धरती पर उतारी गयी है।

(कारलायल)

हमारा पक्का विश्वास है कि व्यावहारिक इस्लाम की मदद लिए बिना वेदांती सिद्धांतचाहे वे कितने ही उत्तम और अद्भुत होंविशाल मानव-जाति के लिए मूल्यहीन (Valueless) हैं…।

टीचिंग्स ऑफ विवेकानंद, पृष्ठ-214, 215, 217, 218) अद्वैत आश्रम, कोलकाता-2004

हज़रत हज़रत मुहम्‍मद कहते हैं कि…

अल्लाह के सिवा कोई पूज्य नहीं है, वह एक ही है, कोई उसका साझी नहीं है।

ईश्वर एक है और सारे इन्सान बराबर हैं।

सारे मनुष्य आदम की संतान हैं और आदम मिट्टी से बनाए गए।

माँ के क़दमों के नीचे जन्नत है।

जिस व्यक्ति के तीन (या तीन से कम भी) बेटियां हों, वह उनकी हत्या न करें, बल्कि उन्हें सप्रेम व स्नेहपूर्वक पाले-पोसे, उन्हें (नेकी, शालीनता, सदाचरण व ईशपरायणता की) उत्तम शिक्षा-दीक्षा दे, बेटों को उन पर प्रमुखता व वरीयता न दे, और अच्छा-सा (नेक) रिश्ता ढूंढ़कर उनका घर बसा दे, जो ऐसा करेगा वह पारलौकिक जीवन में स्वर्ग में मेरे साथ रहेगा।

मर जाओ मरने से पहले।

अल्‍लाह, तुम्‍हारी सूरत या आमाल नहीं देखता बल्कि वो तो तुम्‍हारा दिल और नियत देखता है।

धर्म के मामले में कोई जोर जबरदस्‍ती नहीं हो सकती।

औरतें मर्दों का दूसरा हिस्‍सा है, औरतों के अधिकार का आदर होना चाहिए, इसका ध्‍यान रहे कि आरतें अपने निश्चित अधिकार प्राप्‍त कर पा रहीं या नहीं।

अनाथों के सिर पर हाथ फेरो और भूखों को भोजन खिलाओ। दिल नरम हो जायेगा।

रोज़ा तुम्हारे संपूर्ण शरीर का है, तुम्हारे हृदय का रोज़ा यह है कि उसके अंदर कोई ग़लत भावना न हो। मस्तिष्क से ग़लत न सोचे, आंख गलत चीज़ें न देखे, हाथ से कोई ग़लत काम न करें, ज़बान से कोई ग़लत बात न कहे, पांव किसी गलत जगह एवं ग़लत काम के लिए न उठे। अगर शरीर के किसी अंग का रोज़ा टूटता है तो तुम्हारा रोज़ा पूर्ण नहीं होगा।

कोई मनुष्य उस वक़्त तक मोमिन (सच्चा मुस्लिम) नहीं हो सकता जब तक वह अपने भाई-बन्दों के लिए भी वही न चाहे जो वह अपने लिए चाहता है।

तुममें से सर्वश्रेष्ठ व्यक्ति वह है जो अपनी पत्नी से अच्छा सुलूक करे।

पत्नी अपने पति के स्थान पर समस्त अधिकारों की मालिक है।

सबसे बड़ा गुनाह अल्लाह के साथ शिर्क और किसी इन्सानी जान को क़त्ल करना है।

 

Hazrat Hazrat Muhammad kaun hain?

dvaadsh‍yaan shuk‍l pkss‍y, maadhve maasi maadhvm.
jaato ddrishtuah putrn pitrau hris‍tmaansau..
yaani – ”jiske jan‍m lene se dukhi manvta ka kal‍yaan hoga, uska jan‍m mdhumaas ke shuk‍l paksh aur rabi fasal (rabiul awwal) men chan‍drma ki 12vin tarikh ko hoga”
(Puraan, adh‍yaay 2, sh‍lok 15)
Agar aap lagan ki adbhut shakti kaa adh‍yayan karna chahte hain to Hazrat Muhammad ki jivni padhen.
(Napoleon Hill – Think and Grow Rich)
Regis‍tan ke andr se ek Lau nikli jo bujh nahin paayi, ek prjatantrik senaa ubhri jo milkr ladene aur binaa uf kie marne ke lie taiyaar thi, Hazrat Muhammad ne yhudiyon aur isaaiyon ko bhi apne saath aane ke liye amantrit kiya k‍yonki ve nayaa dharm nhin banaa rahe the, ve to sabhi ko ek hi aas‍thaa men karna chahte the, unka ek dharm men vish‍vaas thaa.
(Thomas Sugrue Herald Tribune)
Hazrat Muhammad ko naye sire se pahchanne ki zarurat hai.
(Constain Vergel Georgeo)
Panchvi aur chhathi sadi men insaani sabh‍ytaa tabaahi ke dhaane par khadi thi, pichle Chaar hazaar saal men jo maanav sabh‍ytaa bani thi vo tut rahi thi, sab aapas men lad rahe the, aise samay men arab men ek manus‍hya paidaa huaa jisne purvi aur pashchimi duniyaa ko ektaa ke sutr men baandh diyaa… vo Hazrat Muhammad the.
(J.H.Denison, Emotion as the Basis of Civilization)
Hazrat Muhammad ne maanviy yuddh ki maaf krne ki ni avdhaarnaa di, jo iske phle khin suni nhin gai thi. unhone un mkkaavaasiyon ko maaf kr diyaa jin logaon ne unhe sbse jyaadaa staayaa. iske alaavaa jb unki senaa yeruselm men daakhil hui to aas‍thaa ke naam pr kisi ko kt‍l nhin kiyaa gayaa, jbki baad men jb isaai fauj yeruselm men daakhil hui to kisi ko bhi jindaa nhin chodeaa gayaa.
(Thomas Sugrue Herald Tribune)
aaj jo shiksaa kaa s‍thaan vish‍vvidyaaly hai, vo Hazrat Muhammad ki hi den hai.
(Essad Bey)
agar Hazrat Muhammad n hote to dhrm mthon aur jngalon men simtkr rh jaataa.
(Swami Vivekananda)
garik v vaidik sbh‍ytaa aur Hazrat Muhammad ke vikaaron men smaantaaen hain.
(Mahatma Gandhi)
garik v vaidik sbh‍ytaa aur Hazrat Muhammad ke vikaaron men smaantaaen hain.
(Mahatma Gandhi)

pop, paadri, anvesk aur vo sbhi loga jo afrikaa men gaulaami kaa aadesh diyaa tthaa ise dhrm ke mutaabik btaayaa, vo sbke sb gaumnaami ke andhere men so gae. iske viprit Hazrat Muhammad hain jinhone insaaniyt ko rnga v nsl ki jnjiron se aajaadi di, unkaa naam raushn hotaa jaa rhaa hai.
(G. Higgins – Apology for Mohammed)

sbse behtrin dhrm is‍laam hai lekin aaj muslmaan sbse bure hote jaa rhe hain.
(George Bernard Shaw)

Hazrat Muhammad ke vichar, akh‍laak aur rhn shn, insaaniyt kaa aash‍kry hai tthaa hm ykin krne pr mjbur hain ki unki shiksaa shuddh aur sk‍ki hai.
(liyo taals‍toy)

araajkvaadi aur ayyaash arbiyon ke bik Hazrat Muhammad ne gaulaamon ko bhaai kaa aur aurton ko smaantaa kaa adhikaar diyaa.
(i.‍drminghm, di laaif aaf mohaamet)

duniyaa men bhut se dhrm aae aur khtm ho gae, svaal yh hai ki islaam kb tk baaki rhegaaa? iske jvaab ke lie Hazrat Muhammad ke vyktitv ko dekhaa jaae, jb tk iski kshish aur asr baaki rhegaaa, islaam baaki rhegaaa.
(ji.dbyumb.laaitj, rilijiys sis‍tm aaf di vrld)

Hazrat Muhammad se bdeaa insaan aur insaaniyt kaa pujaari, duniyaa kbhi paidaa n kr skegai.
(vaalteeyr, filaasaafi dikshnri)

muslmaanon ki ldeaaiyon aur buraaiyon ki vjh se Hazrat Muhammad se nfrt krnaa bhut hi galt v bdnsibi ki baat hai.
(em.em.vaat)

Hazrat Muhammad ne punjivaad v jaativaad kaa ant krke duniyaa ko prjaatntr diyaa.
(i.blaaedn, krishkiyniti islaam di negaro res)

Hazrat Muhammad ko (sirf muslmaanon ke lie nhin blki) puri duniyaa ke lie dyaavaan bnaayaa gayaa hai.
(kuraan)­

agar Hazrat Muhammad puri duniyaa ke smraat hote to is duniyaa ke saare msle hl ho kuke hote.
(liyo taalstaaly)

‘nndaa! is snsaar men main n to prthm buddh hun aur n to antim buddh hun. is jgat men sty tthaa propkaark ki shiksaa dene ke lie apne smy pr ek aur ‘buddh’ aaegaaa. vh pvitr antahkrn vaalaa, shuddh hridy vaalaa, jnyaan aur buddhi se smpnn tthaa smst logaon kaa naayk hogaaa. jis prkaar mainne jgat ko anshvr sty ki shiksaa prdaan ki, usi prkaar vh bhi jgat ko sty ki shiksaa degaaa. jgat ko vh aisaa jivn maarga dikhaaegaaa jo shuddh v purn hogaaa. nndaa uskaa naam maitrey hogaaa.’
(gaautm buddh)

lindgak‍chedi shikhaahinah sh‍maashrudhaari s duskah.
uk‍kaalaapi srvbhksi bhvis‍yti jno mm
25

vinaa kauln k pshvs‍tesaan bhks‍yaa mtaa mm.
muslenaiv sns‍kaarah kushairiv bhvis‍yti26

ts‍maan‍muslvn‍to hi jaatyo dhrmduskaaah.
iti paishaakdhrmsh‍k bhvis‍yti myaa kritah27
(puraan- bh.pu.prv3,khn‍d3,a.1,sh‍lok25,26,27)

Yaani, ”hmaare logon kaa khtnaa hogaaa, ve shikhaahin hongae, ve daadhei rkhengae, unke s‍vr men aalaap krengae (aajaan dengae) shaakaahaari maansaahaari (dono) hongae, kin‍tu unke lie binaa kaul (binaa mntr se pvitr kiye yaani hlaal kie) koi pshu bhks‍y (khaane) yoga‍y nhin hogaaa. is prkaar hmaare mt ke anusaar hmaare anuyaayiyon kaa muslainev sns‍kaar hogaaa. un‍hin se muslvn‍t (yaani nis‍thaavaanon kaa) dhrm failegaaa aur mere khne se paishaak dhrm kaa ant hogaaa.

yhaan n pks‍paat kchu raakhhun. ved, puraan, snt mt bhaakhhun..
snvt vikrm dooo anngga. mhaakok ns kturptngga..
raajniti bhv priti dikhvai. aapn mt skmaa smjhaavai..
surn ktusudr stkaari. tinko vnsh bhyo ati bhaari..
tb tk sun‍dr mddikoyaa. binaa mhaamd paar n hoyaa..
tbse maanhu jn‍tu bhikhaari. smrth naa ehi vrtdhaari..
hr sun‍dr nirmaan n hoi. tulsi vkn st‍y sk hoi..
(sngaraam puraan, s‍kn‍d, 12, kaand 6 pdyaanuvaad, gaos‍vaami tulsidaas)

Yaani, ”(tulsidaas ji khte hain) mainne yhaan kisi prkaar kaa pkspaat n krte hue snto, vedon aur puraanon ke mt ko khaa hai. saatvin vikrmi sdi men kaaron suryon ke prkaash ke saath vh paidaa hogaaa. raaj krne men jaisi pristhitiyaan hon, prem se yaa skh‍ti se vh apnaa mt sbhi ko smjhaa skegaaa. uske saath kaar devtaa (kaar khlifaa) hongae, jinki shaaytaa se uske anuyaayiyon ki snkh‍yaa kaafi ho jaaegai. jb tk sun‍dr vaani (kuraan) dhrti pr rhegai (uske) aur mhaamd (Hazrat Muhammad ) ke binaa mukti nhin milegai. in‍saan, bhikhaari, kidee-mkodee aur jaanvr (sbhi) is vrtdhaari (roje rkhnevaalaa) kaa naam lete hi ish‍vr ke bhk‍t ho jaaengae. fir koi uski trh kaa paidaa n hogaaa, tulsidaas ji aisaa khte hain ki unkaa vkn sty siddh hogaaa.”
us‍traa ys‍y prvaahino vdhumn‍ton dvirdsh.
vrs‍maa rths‍y ni jihidte div ismaan ups‍prishah..
(athrvved kun‍taap suk‍t 20/127/2)

yaani, ”jiski svaari men do khubsurt untniyaan hain. yaa jo apni baarh ptniyon smet unton pr svaari krtaa hai, uski maan prtis‍thaa ki unkaai tej gati se aasmaan ko chukr utrti hai.”

‘philaa naam khudaa kaa dujaa naam rsul,
tijaa klmaa pdhei naankaa drgaaah pre kbul.
dihtaa nur Muhammadi dihtaa nbi rsul,
naank kudrt dekhkr sudi gayo sb bhul.’
(gauru naank)
voh (Hazrat Muhammad ) pvitr aat‍maa aur aaj se bptis‍maa degaaa.
(baaibil, sen‍t maith‍yu 3/11)

vh an‍y jaati men aaegaaa. islie main tum‍hen khtaa hun ki prmesh‍vr kaa raaj‍y tumse le liyaa jaaegaaa aur aisi jaati ko, jo iskaa fl laae, diyaa jaaegaaa.
(baaibil, maith‍yu 21,43)

ye phlaa dhrm hai jisne loktntr ki shiksaa di aur use ek v‍yvhaarik rup diyaa.
(srojni naaydu)

khaa jaataa hai ki yurop vaale dksini afrikaa men is‍laam ke prsaar se bhybhit hain, us is‍laam se, jisne s‍pen ko sbh‍y bnaayaa, us is‍laam se jisne mraaksh tk phunkaai aur snsaar ko bhaai-kaare ki in‍jil pdheaai. dksin afrikaa ke yuropiy is‍laam ke failaav se bs islie bhybhit hain ki uske anuyaayi gaoron ke saath khin smaantaa ki maanga n kr baithen.
(mhaat‍maa gaaandhi)

sms‍t paigam‍bron aur dhaarmik ksetr ke mhaan v‍yktit‍von men Hazrat Muhammad sb se j‍yaadaa sfl hue hain.
(britenikaa in‍saaik‍lopidiyaa)

ek netaa ke lie aandolnkaari v‍ykti honaa bhut jruri hai, iske viprit siddhaantshaas‍tri kbhi kbhaar hi netaa bnte hain. is dhrti pr ek hi v‍ykti hai jo siddhaantshaas‍tri bhi hai, snyojk bhi hai aur netaa bhi, yh durlbh hai. vo mhaan v‍ykti Hazrat Muhammad hain.
(men kaim‍p, hitlr)

ve (Hazrat Muhammad ) binaa thaath-baath ke sijr (baadshaah) the aur binaa aadm‍br ke pop (dhrmgauru) the. un‍hone daivi adhikaar se raaj kiyaa.
(baas vrth smi‍th)

haan hm men se ve sb jo naitik v sdaakaari jivn v‍ytit krte hain ve sbhi is‍laam men hi jivn v‍ytit kr rhe hain. yh to an‍ttah vh srvok‍k jnyaan evn prjnyaa hai jo aakaash se is dhrti pr utaari gayi hai.
(kaarlaayl)

hmaaraa pkkaa vishvaas hai ki vyaavhaarik islaam ki mdd lie binaa vedaanti siddhaant—kaahe ve kitne hi uttm aur adbhut hon—vishaal maanv-jaati ke lie mulyhin (Valueless) hain….”
—tikingas auf vivekaannd, pristh-214, 215, 217, 218) advait aashrm, kolkaataa-2004

Hazrat Hazrat Muhammad khte hain ki…

Allaah ke sivaa koi pujyniy nahin hai, vh ek hi hai, koi uskaa saajhi nahin hai.
ishvar ek hai aur saare insaan barabr hain.

Saare manushy aadam ki santaan hain aur aadam mitti se banaae gae.

Maan (Mother) ke kadmon ke niche jannat hai.

Jis vyakti ke tin (yaa tin se kam bhi) betiyaan hon, voh unki hatyaa n kren, balki unhen prem va snehpurvak paale-pose, unhen (neki, shaalintaa, sdakarm va ishprayanta ki) uttam shiksaa-diksaa de, beton ko un par pramukhtaa va variytaa na de, aur accha-saa (nek) rishtaa dhundhkar unkaa ghar basaa de, jo aisaa karegaa voh parlaukik jivan men Svarg men Mere Saath rahega.

Mar jaao marne se pahle.

Al‍laah, tum‍hari surat yaa aamaal nhin dekhtaa balki vo to tum‍hara Dil aur Niyat dekhtaa hai.

Dharm ke maamle men koi Zor Jabrdas‍ti nahin ho sakti.

Aurtein Mardon kaa dusraa his‍saa hai, Aurton ke adhikaar ka adar honaa chahiye, iskaa dh‍yaan rahe ki aurtein apne nishchit adhikaar praap‍t kar paa rahin yaa nahin.

Anathon ke sir par haath fero aur bhukhon ko bhojan khilaao. dil narm ho jayega.

Roje tumhaare sanpurn sharir kaa hai, tumhaare hridy kaa roja yeh hai ki uske andar koi galat bhavna na ho. mastisk se galat na soche, aankh galat chijen na dekhe, haath se koi galat kaam na karen, jebaan se koi galat baat na nikle, panv kisi galat jagah aur galat kaam ke liye n uthe. agar sharir ke kisi ang ka roja tut-ta hai to tumhara roja purn nahin hoga.

Koi manusy us vakt tak momin (sachcha muslim) nahin ho saktaa jab tak voh apne bhaai-bandon ke liye bhi vahi na chahe jo voh apne lie chahta hai.

Tum mein se sarvshresth vyakti voh hai jo apni patni se achchaa suluk kare.

Patni apne pati ke sthaan par samast adhikaaron ki maalik hai.

Sabse bada gunah Allaah ke saath shirk aur kisi insaani jaan ko katl karnaa hai.

A Spiritual Definition of Loneliness

A Spiritual Definition of Loneliness

Loneliness is an emotion that we all experience at some point in our lives, and sometimes our only escape from the pain of it is to turn inwards. In this article I will show you a spiritual definition of loneliness that is a call from the universe to remember your purpose in being alive, and bring you back to reality.
As we have all heard a million times, all things in the world are temporary, and the person who attaches themselves too much to anything in the world is like a person who builds their house on the edge of a cliff: eventually it will call come tumbling down. We can become accustomed to living in this way, building our attachments on shaky foundations, and when we lose one of those things we feel sadness and loneliness.
This is where a spiritual definition of loneliness will help you. Time invested in yourself, either just experiencing your spiritual self in silence, or learning about yourself, is the best investment you can make. When everything else turns to dust, you will still have your Self. When your spiritual eye opens and you see reality you will see that the things that made you lonely in their absence had no real meaning compared to the unending reality of your inner self that you now experience.
Reality is what we make of it, so if you are thinking that you are in loss and you should be lonely, just as easily your reality can be that your inner self has arranged things to you come back to it. Maybe you have drifted from your true purpose, which was to achieve ultimate happiness and freedom from suffering, a state that will never leave you or make you lonely.
Tips to Implement a Spiritual Definition of Loneliness
So what do we do when we find ourselves in the grip of loneliness? Here are a few tips.

  1. Breathe. This will center you and bring you back home, back inside.
  2. Seek within yourself for the antidote to your suffering, don’t look for an external companion, this is your opportunity to take an inner journey.
  3. Feel gratitude for this time to spend on yourself. Gratitude will carry you past the suffering and let you focus on the precious time you have to expand your consciousness.
  4. Meditate. Turn off thought, feel your life force just existing without need of anything else, totally complete in itself and unending.

A spiritual definition of loneliness can get you through times in your life that would not make sense any other way. If you are in this emotion now, try these steps; if not, save them for a rainy day.
Remember this is not the universe abandoning you, but bringing you close because it wants you.

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Article Source: http://EzineArticles.com/?expert=David_Zambrano

Article Source: http://EzineArticles.com/5854698

An Ego Definition for Those Who Want To Know The Enemy

 

 An Ego Definition for Those Who Want To Know The Enemy

Knowledge of our ego is the first step in our inner battle of self mastery. The bad character traits in the ego are our main roadblock to enlightenment, but how can we proceed to purify our selves of those traits without exact knowledge of what we are purifying?
The ego is our place holder in the material world, along with our body. It is actually not one, but a collection of personalities all claiming to be in charge. Each personality is in charge for a few moments, they make all kinds of decisions and plans, and then a new personality takes control of us and either finds those plans reasonable, or does not agree and refuses to carry them out. This explains why we start so many things and seldom finish them.
Multiple Personalities in Your Ego Definition
Each personality in the ego is a complete separate person, with its own likes, desires, and plans. If you observe your actions and behaviors you will find many of them to be incompatible. For example if you are trying to lose weight, sometimes you will have willpower and eat those veggies, sometimes you will refuse to restrict your food intake and will eat that cake. If you then remember your mental state when you took those incompatible actions, you will find that you were two different people when you made those decisions. The person that ate the veggies is not the same person who ate the cake.
So this is your ego definition, a collection of personalities each taking control for a few moments with the end result being we go nowhere in our lives and end up frustrated and depressed. There is hope, though, for those with an aim. If your aim is enlightenment or spiritual development, then you will find some of those personalities agreeable to your task, some neutral to it, and some hostile.
Much of your inner work in finding your ego definition will be in organizing these personalities into “I” and “X”. “I” will be all of the personalities friendly to your inner work. “X”, or in my case “Daud”, will be all personalities hostile or useless to your inner work that must be eliminated or suppressed.
How do we root these personalities out? The best way is to make a list on paper of all of your likes. You will find that your personalities are clustered around your different likes, especially when you like things that are not compatible with each other.
Follow These Four Steps to Map Out Your Ego Definition
1. Divide yourself into “I” and “(your name here)”.
2. Make a list of your likes, find personalities associated with the likes.
3. See which personalities belong to which category.
4. Try to remain as aware as possible of “I”, and do not be sympathetic with “x”, for that is no longer you.
Step 4 is where you get down to business, because you have already acquired good knowledge of your ego and begun the process of its purification by working on its negative character traits. When you have your main personalities categorized, you will have an ego definition that will serve as a roadmap for your spiritual progress, as you develop from a collection of different sub-egos to oneness. When you begin to use your ego definition to your benefit, you have a powerful tool on your quest to inner freedom.

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Article Source: http://EzineArticles.com/?expert=David_Zambrano

Article Source: http://EzineArticles.com/5844256

आप दरूदो सलाम क्यों पढ़ते हैं?

आप दरूदो सलाम क्‍यों पढ़ते हैं?
हजरत मुहम्‍मद सल्‍लल्‍लाहोअलैहेवसल्‍लम पर सलातो सलाम का नजराना पेश करना एक तरह से बुलन्‍द दरजात की दुआ है।
तो क्‍या हुज़ूरे अकरम सल्‍लल्‍लाहोअलैहेवसल्‍लम हमारी दुआ के मोहताज हैं?
क्‍या हमारी दुआ से उनके दरजात बुलन्‍द होते हैं?
बिल्‍कुल नहीं।
उनके दरजात बुलन्‍द करने की हमारी क्‍या औकात,
जिनका नूर तख्‍लीके कायनात के पहले बनाया गया,
जो तमाम अम्बिया अलैहीस्‍सलाम के सरदार हैं,
जिनपर खुद रब्‍बुल आलमीन दरूद भेजता है।
हमारी दुआ के बगैर भी उनका दरजा अल्‍लाह के बाद सबसे उपर है।
हुज़ूरे अकरम सल्‍लल्‍लाहोअलैहेवसल्‍लम किसी उम्‍मती के दुआ के मोहताज नहीं हैं।
तो फिर हम दरूदो सलाम क्‍यों भेजते हैं।
हुज़ूरे अकरम सल्‍लल्‍लाहोअलैहेवसल्‍लम पर दरूदो सलाम भेजने के दो मकसद हैं-
1.    जि़क्र बुलन्‍द करना
अल्‍लाह ने क़ुरआन में फरमाया
وَرَفَعْنَا لَكَ ذِكْرَكَ
और हमने आप की खातिर आपका जिक्र (अपने जिक्र के साथ मिलाकर दुनिया व आखिरत में हर जगह) बुलन्‍द फरमा दिया
(कुरआन-94सूरे अश्‍श्‍ारह-4)
अल्‍लाह ने हुज़ूरे अकरम सल्‍लल्‍लाहोअलैहेवसल्‍लम का जिक्र ताकयामत बुलन्‍द कर दिया है
और हम वो जिक्र करके अल्‍लाह के उस फरमान के शाहिद व गवाह हैं।
2.    शुक्र अदा करना
لَقَدْ مَنَّ ٱللَّهُ عَلَى ٱلْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولًۭا مِّنْ أَنفُسِهِمْ يَتْلُوا۟ عَلَيْهِمْ ءَايَـٰتِهِۦ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ ٱلْكِتَـٰبَ وَٱلْحِكْمَةَ وَإِن كَانُوا۟ مِن قَبْلُ لَفِى ضَلَـٰلٍۢ مُّبِينٍ
बेशक अल्‍लाह ने मुसलमानों पर बड़ा एहसान फरमाया कि उनमें उन्‍हीं में से (बड़ी अज़मत वाले) रसूल (सल्‍लल्‍लाहोअलैहेवसल्‍लम) भेजा, जो उन पर उसकी आयतें पढ़ते और उन्‍हें पाक करते है और उन्‍हें किताब व हिकमत की तालीम देते हैं, अगरचे वो लोग इससे पहले खुली गुमराही में थे।
(कुरआन-3आलेइमरान-164)
यानी हुज़ूरे अकरम सल्‍लल्‍लाहोअलैहेवसल्‍लम की विलादत भी हम पर एहसान है।
जब कोई एहसानमंद, एहसान का सिला नहीं दे पाता तो एहसान करने वाले के हक में दुआ व शुक्र अदा करता है।
दरूदो सलाम भी हुज़ूरे अकरम सल्‍लल्‍लाहोअलैहेवसल्‍लम के बेहिसाब एहसानात का अदना (छोटा) सा शुक्र है।
हम उनके एहसानों का सिला तो नहीं दे सकते लेकिन शुक्र तो अदा कर सकते हैं।
aap drudo slaam k‍yon padhte hain?
Hzrt Muhammad sl‍lal‍laahoalaihevasal‍lam par salato slaam ka nzrana pesh karna ek tarah se Bulan‍d Drjat ki duaa hai.
to k‍yaa huzur hamari duaa ke mohtaaj hain?
k‍yaa hamari duaa se unke drjaat buln‍d hote hain?
bil‍kul nahin.
unke drjaat bulan‍d karne ki hamari k‍yaa aukaat,
jinkaa noor takh‍like kaaynaat ke pahle banaya gaya,
jo tamaam ambiyaa alaihis‍slaam ke srdaar hain,
jinpar khud rab‍bul aalmin drud bhejtaa hai.
hamaari duaa ke bgair bhi unka drjaa Al‍laah ke baad sabse upar hai.
huzure Akram sl‍lal‍lahoalaihevasal‍lam kisi um‍mti ke duaa ke mohtaaj nahin hain.
to fir ham drudo slaam k‍yon bhejte hain.
 huzure Akram sl‍lal‍lahoalaihevasal‍lam par drudo salaam bhejne ke do maksad hain-
1.  Zikr bulndl karnaa
Allaah ne Quran men farmaya
وَرَفَعْنَا لَكَ ذِكْرَكَ
”aur hamne aap ki khaatir apka Zikr (apne Zikr ke saath milakar duniyaa va aakhirat men har jagah) buland farmaa diyaa”
(Quran-94Assharah-4)
Allah ne Huzure Akram sllallahoalaihevasallam ka Zikr takyamat bulndga kar diyaa hai
aur ham vo Zikr karke Allah ke us farmaan ke shahid v gavah hain.
2.  Shukr adaa karna
لَقَدْ مَنَّ ٱللَّهُ عَلَى ٱلْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولًۭا مِّنْ أَنفُسِهِمْ يَتْلُوا۟ عَلَيْهِمْ ءَايَـٰتِهِۦ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ ٱلْكِتَـٰبَ وَٱلْحِكْمَةَ وَإِن كَانُوا۟ مِن قَبْلُ لَفِى ضَلَـٰلٍۢ مُّبِينٍ
”beshak Allah ne muslmanon par bada ehsaan farmaya ki unmen unhin mein se (badi azmat vale) Rasul (sllallahoalaihevasallam) bhejaa, jo un par uski Aayten padhe aur unhe paak karte hai aur unhen kitaab v hikmat ki taalim dete hain, agarche vo loga isse phle khuli gaumraahi men the.”
(kuraan-3aaleimraan-164)
yaani Huzur Akram sllallahoalaihevasallam ki vilaadat bhi ham par ehsaan hai.
jab koi ehsanmand, ehsaan kaa silaa nahin de pata to ehsaan karne vale ke haq men duaa v shukr adaa kartaa hai.
drudo slaam bhi Huzure Akram sallallahoalaihewasallam ds behisab ehsanat ka adna (Chhota) sa Shukr hai.
Hum unke ehsanon ka sila to nahin de sakte lekin Shukr to ada kar sakte hain.

मुरीद कौन है? Who is Mureed? 2

मुरीद कौन है? (पार्ट-2)
कुरआन में अल्‍लाह फरमाता है-
يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ وَٱبْتَغُوٓا۟ إِلَيْهِ ٱلْوَسِيلَةَ وَجَـٰهِدُوا۟ فِى سَبِيلِهِۦ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ [٥:٣٥]
ऐ ईमानवालों! तुम अल्‍लाह से डरते रहो और उस तक पहुंचने का वसीला तलाश करो और उसकी राह में जिहाद करो ताकि तुम कामयाब हो जाओ
(कुरआन-5.सूरे माएदा-35)
इस आयत में पूरा तसव्‍वूफ ही सिमट आया है, यहां फलहो कामयाबी (मोक्ष) के लिए चार बातें कही गयीं हैं
1)   ईमान –
जुबान से इकरार करना और दिल से तस्‍दीक़ करना कि अल्‍लाह एक है और हजरत मुहम्‍मद सल्‍ल. अल्‍लाह के रसूल हैं।
2)   तक़वा –
अल्‍लाह ने जिस काम का हुक्‍म दिया उसे करना और जिस से मना किया है उस से परहेज़ करना।
3)   वसीला –
अल्‍लाह के नेक बंदों से सोहबत (संपर्क) अख्तियार करना।
4)   जिहाद
अपने नफ्स (इन्द्रियों) और अना (मैं) को अल्‍लाह की राह में मिटा देना।
शाह वलीउल्‍लाह मोहद्दि‍स र.अ. फरमाते हैं
ज़ाहिरी तौर पर बिना मां-बाप के बच्‍चा नहीं हो सकता, ठीक उसी तरह बातिनी (अध्‍यात्‍म) में बिना पीर (गुरू) के अल्‍लाह की राह मुश्किल है।
जिसका कोई पीर नहीं उसका पीर, शैतान है।
हर मुरीद ये यकीन रखे कि बेशक तुम्‍हारा पीरे कामिल ही वो है जो अल्‍लाह से मिलाता है। तुम्‍हारा तअल्‍लुक अपने ही पीर के साथ पक्‍का हो, किसी दुसरे की तरफ माएल न हो।
शैख अब्‍दुल हक़ मोहद्दिस देहलवी र.अ. फरमाते हैं-
अपने पीर से मदद मांगना, हजरत मुहम्‍मद सल्‍ल. से मदद मांगना है, क्‍योंकि ये उनके नाएब और जानशीन (उत्‍तराधिकारी) हैं। इस अक़ीदे को पूरे यक़ीन से अपने पल्‍लु बांध लो।

Murid kaun hai? (part-2)
Quraan men Allaah farmata hai-

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ وَٱبْتَغُوٓا۟ إِلَيْهِ ٱلْوَسِيلَةَ وَجَـٰهِدُوا۟ فِى سَبِيلِهِۦ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ [٥:٣٥]

”ai imanvalon! tum Allaaَh se darte rho aur us tak pahunchne kaa vasilaa talaash karo aur uski raah men jihaad kro taaki tum kaamyaab ho jaao”
(Quraan-5.sure maaedaa-35)

is aayt men puraa tasawwuf hi simat aayaa hai, yahan falaho kamyabi (moksh) ke lie char baaten kahi gayin hain-
1)    Imaan –
jubaan se ikraar karna aur dil se tasdiq karna ki Allah ek hai aur hazrat Muhmmad s.a.w. Allah ke Rasul hain.
2)    Takva –
Allah ne jis kaam kaa hukm diyaa use karna aur jis se manaa kiya hai us se parhez karna.
3)    Vasila –
Allah ke nek bandon se sohbat (sampark) akhtiyaar karna.
4)    Jihaad –
apne nafs (indriyon) aur anaa (main) ko Allah ki raah men mitaa dena.

Shah Wliullah mohddi‍s dehlvi r.a. farmaate hain-
“Zaahiri taur pr binaa maan-baap ke bachcha nhin ho saktaa, thik usi tarah baatini (adhyaatm) men binaa pir (guru) ke Allah ki raah mushkil hai.

“Jiskaa koi pir nahin uskaa pir, shaitaan hai.”

“har murid ye yakin rakhe ki beshak tumhara Peer-e-kaamil hi vo hai jo Allah se milata hai. tumhara talluk apne hi peer ke saath pkaa ho, kisi dusre ki taraf maael n ho.

Shaikh Abdul Haq mohddis dehlvi r.a. frmaate hain-
”apne pir se madad mangana, hazrat Muhammad s.a.w. se madad maangana hai, kyonki ye unke naaeb aur jaanashin (utt‍raadhikari) hain. is aqide ko pure yakin se apne pllu baandh lo.”

मुरीद कौन है? Who is Mureed? 1

मुरीद कौन है? (पार्ट-1)
हजरत मुहम्‍मद सल्‍ल. को जो देखकर ईमान लाया उसे सहाबी कहते हैं। सहाबी के मायने होते हैं सरफे सहाबियत यानि सोहबत हासिल करना। हुजूर की सोहबत जो उठाए वो सहाबी।
आलातरीन निसबत के एतबार से सहाबी अपने आप में अकेला है जिसने हजरत मुहम्‍मद सल्‍ल. की सोहबत उठाई। तसव्‍वुफ में सूफीया ने इसी इरादत को मुरीदी नाम दिया है। मुरीदी का मफहूम (सार) भी यही है कि जिस मुर्शिद कामिल से लगाव हो जाए और दिल उसकी तरफ माएल हो जाए तो उसकी खिदमत में सच्‍चे दिल से नियाजमंदी के साथ फरमाबरदार हो जाए। इसी से आखिरत भी संवर जाएगी और ये हुक्‍मे खुदा भी है
يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ وَكُونُوا۟ مَعَ ٱلصَّـٰدِقِينَ [٩:١١٩]
ऐ ईमानवालों ख़ुदा से डरो और सच्चों के साथ हो जाओ।
(कुरआन-9.सूरे तौबा-119)
इस आयात में तीन बातें कही गयी हैं एक ईमानबिल्‍लाह, दुसरा तकवा-अल्‍लाह और तीसरा सोहबत-औलियाअल्‍लाह।
तकवा की जामे तारीफ में सूफीयों ने कहा कि- खुदा तुझे उस जगह न देखे जहां जाने से तूझे रोका है और उस जगह से कभी गैर हाजिर न पाए जहां जाने का हुक्‍म दिया है।
यहां सबसे ज्‍यादा गौर करने वाली बात ये है कि अल्‍लाह ईमानवालों से बात कर रहा है। ये नहीं फरमा रहा कि सच्‍चों के साथ जो जाओ और ईमान लाओ, बल्कि ये फरमा रहा है कि ईमानवालों के लिए भी अल्‍लाह से डरना और सूफीयों की सोहबत जरूरी है।
हाजी इमदादुल्‍लाह महाजर मक्‍की र.अ. फरमाते हैं  कि हजरत मुहम्‍मद सल्‍ल. फरमाते हैं
اَلشَّیْخُ فِیْ قَوْمِہٖ کَالنَّبِیْ فِیْ اُمَّتِہٖ
शैख अपने हल्‍कए मुरीदैन में इस तरह होता है
जिस तरह नबी अपनी उम्‍मत में।
(तसफिया-तुल-कुलूब:4)
हजरत मक्‍की फरमाते हैं कि बुजूरगाने दीन ने फरमाया – जो अल्‍लाह के साथ बैठना चाहे उसे चाहिए अहले तसव्‍वुफ की मजलिस व सोहबत अ‍खतियार करे। जिस तरह वहां नबी की सोहबत जरूरी है यहां भी इस के लिए शेख का होना जरूरी है। अगर शैखे कामिल की नजर में हो और हर अमल फरमान के मुताबिक करे हो क और अपने तमाम इख्तियार व इरादों को अपने शेख के दस्‍ते इख्तियार में देखे तो बहुत जल्‍द मंजिले मकसूद तक पहुंच जाए और मकबूल हो जाए। (मलखसन कुवतुल कुलूब)

(जारी है…)

murid kaun hai? (paart-1)
hjrt muhmmnd slln. ko jo dekhkr imaan laayaa use ”shaabi” khte hain. shaabi ke maayne hote hain ”srfe shaabiyt” yaani sohbt haasil krnaa. hujur ki sohbt jo uthaae vo shaabi.
aalaatrin nisbt ke etbaar se shaabi apne aap men akelaa hai jisne hjrt muhmmtd sllr. ki sohbt uthaai. tsvvu f men sufiyaa ne isi iraadt ko ”muridi” naam diyaa hai. muridi kaa mfhum (saar) bhi yhi hai ki jis murshid kaamil se lgaaav ho jaae aur dil uski trf maael ho jaae to uski khidmt men skkei dil se niyaajmndi ke saath frmaabrdaar ho jaae. isi se aakhirt bhi snvr jaaegai aur ye hukmey khudaa bhi hai-

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ وَكُونُوا۟ مَعَ ٱلصَّـٰدِقِينَ [٩:١١٩]

ai imaanvaalon kheudaa se dro aur skkon ke saath ho jaaois aayaat men tin baaten khi gayi hain ek imaan-billaah, dusraa tkvaa-allaarh aur tisraa sohbt-auliyaaallaanh.
tkvaa ki jaame taarif men sufiyon ne khaa ki- ”khudaa tujhe us jgah n dekhe jhaan jaane se tujhe rokaa hai aur us jgah se kbhi gaair haajir n paae jhaan jaane kaa hukm  diyaa hai.”
yhaan sbse jyaa daa gaaur krne vaali baat ye hai ki allaauh imaanvaalon se baat kr rhaa hai. ye nhin frmaa rhaa ki skkon  ke saath jo jaao aur imaan laa lo, blki ye frmaa rhaa hai ki imaanvaalon ke lie bhi allaagah se drnaa aur sufiyon ki sohbt jruri hai.
haaji imdaadullaaaah mhaajr mkkiaa r.a. frmaate hain  ki hjrt muhmm d sll . frmaate hain –

اَلشَّیْخُ فِیْ قَوْمِہٖ کَالنَّبِیْ فِیْ اُمَّتِہٖ

shaikh apne hlk‍e muridain men is trh hotaa hai jis trh nbi apni ummmt men. (tsfiyaa-tul-kulub:4)
hjrt mkkiu frmaate hain ki bujurgaaane din ne frmaayaa – ”jo allaath ke saath baithnaa kaahe use kaahie ahle tsvvurf ki mjlis v sohbt a‍khtiyaar kre. jis trh vhaan nbi ki sohbt jruri hai yhaan bhi is ke lie shekh kaa honaa jruri hai. agar shaikhe kaamil ki njr men ho aur hr aml frmaan ke mutaabik kre ho k aur apne tmaam ikhtiyaar v iraadon ko apne shekh ke dsteh ikhtiyaar men dekhe to bhut jlda mnjile mksud tk phunk jaae aur mkbul ho jaae. (mlkhsn kuvtul kulub)

इश्क़ की ख़ुशबू है सूफ़ी Ishq ki Khushbu hai Sufi

इश्क़ की ख़ुशबू है सूफ़ी 

सूफ़ियों का जिक़्र होता है, तो सफ़ेद चोगे में, हाथ फैलाए घूमते लोगों का चित्र उभर आता है। लेकिन सूफ़ियों का सिर्फ़ यही परिचय नहीं। सूफ़ी का अर्थ जितना विस्तृत है, उतना ही रहस्यमय भी। संतों के इन जीवन-प्रसंगों से जानिए सूफ़ीवाद की शिक्षाएं क्या कहती हैं..

एक विख्यात सूफ़ी संत थे। उनका नाम था अबुल हसन। वे बहुत पहुंचे हुए इंसान थे। एक दिन एक भक्त उनके पास आया। बोला, ‘मैं सत्संग और उपासना करते-करते थक गया हूं, लेकिन मुझे कोई लाभ नहीं होता। हैरान हूं। क्या करूं?’ अबुल हसन ने पूछा, ‘क्या बात है?’ उसने कहा, ‘मुझे बहुत ग़ुस्सा आता है। चाहता हूं, वह दूर हो। मारे लालच के मेरा बुरा हाल है। दुनिया की मोह-माया मुझे सताती है। मैं बहुत दुखी हूं। आप ही मुझे कोई रास्ता बताइए।’

अबुल हसन ने उसकी बात बड़े ध्यान से सुनी। फिर कहा, ‘जिंदगी की एक बहुत बड़ी सच्चई है, उसे याद रख।’ आदमी ने जिज्ञासा से पूछा, ‘वह सच्चई क्या है?’ अबुल हसन ने जवाब दिया, ‘गंदे बर्तन में कोई चीज डालो, तो वह कैसी हो जाती है?’ ‘गंदी।’ आदमी ने तत्काल जवाब दिया। हसन बोले, ‘याद रख, बर्तन तेरा दिल है। जब तक वह साफ़ नहीं होगा, तब तक तू जो उसमें डालेगा, वह भी गंदा हो जाएगा। सत्संग और उपासना का फ़ायदा तभी पहुंचता है, जब दिल साफ़ होता है। मन में तरह-तरह की वासनाएं और दूसरे विकार भरे होते हैं, उन्हें त्याग करके ही इंसान कुछ पा सकता है।’
……………………….

सूफ़ी संतों में अबु मुहम्मद जाफ़र सादिक़ एक बड़े संत हुए हैं। एक दिन उन्होंने एक आदमी से पूछा, ‘अक्लमंद की पहचान क्या है?’ उसने कहा, ‘जो नेकी और बदी में तमीज कर सके।’ संत सादिक़ बोले, ‘यह काम तो जानवर भी कर सकते हैं और करते हैं। जो उनकी परवाह करते हैं, उन्हें वे नहीं काटते और जो उन्हें कष्ट पहुंचाते हैं, उन्हें वे काटते हैं।’ उस आदमी
ने कहा, ‘तब आप ही बताइए कि अक्लमंद कौन है?’

संत ने उत्तर दिया, ‘अक्लमंद वह है, जो दो अच्छी बातों में जान सके कि ज्यादा अच्छी बात कौन-सी है और दो बुरी बातों में यह पहचान कर सके कि ज्यादा बुरी कौन-सी है। यह पहचान करके जो ज्यादा अच्छी बात हो, उसे करे और अगर बुरी बात करने की लाचारी पैदा हो जाए, तो जो कम बुरी है, उसे करे और बड़ी बुराई से बचे।’
………………………………..

कश्मीर की प्रसिद्ध सूफ़ी संत ललद्यद या लल्ला देद एक बार एक दुकानदार के पास गईं। कपड़े की दुकान थी। लल्ला ने उससे कपड़ा मांगा। उसके समान भाग कर दो टुकड़े बनाए। एक टुकड़ा उन्होंने अपने एक कंधे पर तथा दूसरा दूसरे कंधे पर रखा। फिर वे बाजार में घूमने लगीं। रास्ते में उन्हें कोई गाली देता, कोई नमस्कार करता। जैसे ही कोई गाली देता, वे दाएं कंधे के कपड़े पर एक गांठ लगा लेतीं और किसी के नमस्कार करते व़क्त बाएं कंधे के कपड़े पर एक गांठ लगा लेतीं।

शाम को जब वे दुकानदार के पास पहुंचीं, तो उन्होंने दोनों कंधों पर रखे टुकड़ों को अलग-अलग तौलने के लिए कहा। दुकानदार ने उन्हें तौला, तो दोनों समान वजन के निकले, बराबर थे। तब लल्ला ने उसे समझाया, ‘देख, आज मुझे जितनी गालियां मिली हैं, उतना ही सम्मान मिला है। तो क्या फ़िक़्र करनी! कोई पत्थर फेंके या फूल, हिसाब बराबर है। अत: दोनों स्थितियों में समान रहना है, चाहे निंदा हो या स्तुति।’ इसीलिए कश्मीरी लोग कहते थे, हम दो ही नाम जानते हैं, एक अल्लाह, दूसरा लल्ला।

सूफ़ी आन्दोलन Sufi Andolan

सूफ़ी आन्दोलन

मध्य काल के दौरान दो परस्पर विरोधी आस्थाओं एवं विश्वासों के ख़िलाफ़ सुधार अति आवश्यक हो गया था। इस समय समाज में ऐसे सुधार की सख्त आवश्यकता थी, जिसके द्वारा हिन्दू धर्म के कर्मकाण्ड एवं इस्लाम धर्म में कट्टर पंथियों के प्रभाव को कम किया जा सके। दसवीं शताब्दी के बाद इन परम्परागत रूढ़िवादी प्रवृतियों पर अंकुश लगाने के लिए इस्लाम एवं हिन्दू धर्म में दो महत्त्वपूर्ण रहस्यवादी आन्दोलनों-सूफ़ी आन्दोलन एवं भक्ति आन्दोलन का शुभारंभ हुआ। इन आन्दोलनों ने व्यापक आध्यात्मिकता एवं अद्वैतवाद पर बल दिया, साथ ही निरर्थक कर्मकाण्ड, आडम्बर एवं कट्टरपंथ के स्थान पर प्रेम, उदारतावाद एवं गहन भक्ति को अपना आदर्श बनाया।

हिन्दू-मुस्लिम एकता पर बल

निज़ामुद्दीन औलिया के सबसे प्रिय शिष्य अमीर ख़ुसरो थे। अमीर ख़ुसरो ने औलिया की मृत्यु का समाचार सुनने के दूसरे दिन ही प्राण त्याग दिये थे। शेख़ निज़ामुद्दीन औलिया ने अमीर ख़ुसरो को “तर्कुल्लाह” कहकर संबोधित किया था। औलिया ने योग की प्राणायाम पद्धति को इस हद तक अपनाया कि, उन्हें “योगी सिद्ध” कहा जाने लगा। ख्वाजा निज़ामुद्दीन औलिया को संगीत से विशेष लगाव था। बंगाल में चिश्तिया मत का प्रचार शेख़ सिराजुद्दीन उस्मानी ने किया। इन्हे ‘आख़िरी सिराज’ कहा गया। शेख़ बुराहानुद्दीन ग़रीब ने 1340 ई. में दक्षिणी भारत के क्षेत्रों में चिश्ती सम्प्रदाय की शुरुआत की और दौलताबाद को अपना मुख्य केन्द्र बनाया। चिश्तियों ने हिन्दू-मुस्लिम के मध्य किसी भी प्रकार के भेदभाव का कड़ा विरोध किया। उन्हो^ने संयमपूर्ण, साधारण जीवन व्यतीत करते हुए लोगों से उन्हीं की भाषा में विचार-विनिमय किया। इस सम्प्रदाय के सूफ़ी सन्त हिन्दू एवं मुस्लिम दोनों समुदायों में समान भाव से पूजनीय थे। बुरहानपुर के एक प्रमुख सूफ़ीं संत ‘सैय्यद मुहम्मद गेसूदराज’ को ‘बन्दा नवाज’ कहा जाता है।

sufei aandoln

mdhy kaal ke dauraan do prspr virodhi aasthaaon evn vishvaason ke kheilaafe sudhaar ati aavshyk ho gayaa thaa. is smy smaaj men aise sudhaar ki skht aavshyktaa thi, jiske dvaaraa hindu dhrm ke krmkaand evn islaam dhrm men kttr pnthiyon ke prbhaav ko km kiyaa jaa ske. dsvin shtaabdi ke baad in prmpraagat rudheivaadi prvritiyon pr ankush lgaaane ke lie islaam evn hindu dhrm men do mhttvpurn rhsyvaadi aandolnon-sufei aandoln evn bhkti aandoln kaa shubhaarnbh huaa. in aandolnon ne vyaapk aadhyaatmiktaa evn advaitvaad pr bl diyaa, saath hi nirrthk krmkaand, aadmbr evn kttrpnth ke sthaan pr prem, udaartaavaad evn gahn bhkti ko apnaa aadrsh bnaayaa.

hindu-muslim ektaa pr bl

nijeaamuddin auliyaa ke sbse priy shisy amir kheusro the. amir kheusro ne auliyaa ki mrityu kaa smaakaar sunne ke dusre din hi praan tyaaga diye the. shekhe nijeaamuddin auliyaa ne amir kheusro ko “trkullaah” khkr snbodhit kiyaa thaa. auliyaa ne yoga ki praanaayaam pddhti ko is hd tk apnaayaa ki, unhen “yogai siddh” khaa jaane lgaaa. khvaajaa nijeaamuddin auliyaa ko sngait se vishes lgaaav thaa. bngaaal men kishtiyaa mt kaa prkaar shekhe siraajuddin usmaani ne kiyaa. inhe ‘aakheiri siraaj’ khaa gayaa. shekhe buraahaanuddin gaerib ne 1340 i. men dksini bhaart ke ksetron men kishti smprdaay ki shuruaat ki aur daultaabaad ko apnaa mukhy kendr bnaayaa. kishtiyon ne hindu-muslim ke mdhy kisi bhi prkaar ke bhedbhaav kaa kdeaa virodh kiyaa. unho^ne snympurn, saadhaarn jivn vytit krte hue logaon se unhin ki bhaasaa men vikaar-vinimy kiyaa. is smprdaay ke sufei snt hindu evn muslim donon smudaayon men smaan bhaav se pujniy the. burhaanpur ke ek prmukh sufein snt ‘saiyyd muhmmd gaesudraaj’ ko ‘bndaa nvaaj’ khaa jaataa hai.

src:BharatDiscovery

Sufism Glossary

 

Glossary

A

Ahid: promise, commitment. (Turkish: Ahid)
Ahirat: the afterlife, the realm beyond the visible world (Turkish: Ahiret)
Ahl: people, adepts, members of a particular group (Turkish: Ehil)
Ahl al-Bayt: the “family of the house” or “household” of Hz. Muhammad (saws). Includes Hz. Ali, Hz. Fatima, Hz. Hasan, Hz. Husseyn. (Turkish: Ehl-i Beyt)
Alim: a scholar of ilm, of scientific knowledge. (Turkish: Alim)
Arif: a Sufi on the maqam of marifat (Turkish: Arif)
Asfiya: the pure servants of Allah (Turkish: Asfiya)
Ashab al-Qiram: Sahabah; the companions, disciples, scribes and family of Hz Muhammad (saws). (Turkish: Eshab-i Kiram )
Awliya: (plural) the saints and friends of Allah. The singular form is wali. (Turkish: Evliya)

B

Barakat: grace and abundance, the grace of Allah (Turkish: Bereket)
Beitullah: a mosque, literally “house of God”; specifically means the Kaaba at Mecca. (Turkish: Beytullah)
Biath: Bay’ah; an oath of allegiance to a leader, specifically to a Sufi teacher. (Turkish: Biyat)

C

Caliph: successor for a position and/or responsibility. (Turkish: Halife)

D

Dhikr: ‘remembrance’; individual or collective meditation reciting the names of Allah. (Turkish: Zikir)

E

Ehl-i Beyt: (see ‘Ahl al-Bayt’)

F

Fana: a stage of mystical development in the journey to Allah; a cessation of the attachment to the personality which can be experienced in various degrees or depths. (Turkish: Fena)
Faqir: a dervish; a Sufi on the path of faqr. (Turkish: Fakir)
Faqr: having no being, no existence, no possession of self but Allah; giving up everything but Allah; seeing no existence in self and submitting all to Him, having realized this self is forever poor, empty, at mercy in the Presence of Allah. (Turkish: Fakr)
Fazilat: great virtue (Turkish: Fazilet)
Ferdaniyyat: individuality, specifically the indivisible individuality of Allah. (Turkish: Ferdaniyet)

G

Ghaws: Ghaws al-Azam; a great wali recognized as the great helper (Turkish: Gavs-ül Azam)

H

Halk: the crowd of people (Turkish: Halk)
Hadith: Hadith al-Sharif; the words and statements of Hz. Muhammad(saws) recorded by his companions. (Turkish: Hadis-i Şerif).
Hajj: the pilgrimage to Mecca.
Haqiqah: the truth of Allah (Turkish: Hakikat)
Haqq: divine truth, reality. Al-Haqq is one of the names of Allah. (Turkish: El Hakk)
Hirka: the symbol of the graduation of the murid given by his murshid. (Turkish: Hırka)
Hz.: the abbreviation of Hazrat: literally ‘Great Presence’, an honorific title used before the name of a person. (Turkish: Hz.; Hazret)

I

Ibadat: worship for Allah (Turkish: İbadet)
Ihlas: sincerety (Turkish: İhlas)
Ihsan: the kindness, favor, benevolence of Allah (Turkish: İhsan)
Ilm: scientific knowledge (Turkish: İlim)
Imam: a leader of a community of Muslims (Turkish: İmam)
Iman: belief without doubt (Turkish: İman)
Irfan: knowledge acquired through experience (Turkish: İrfan)
Irshad: guidance on the path of maturity (Turkish: İrşad)

J

Jabarrut: the realm between the visible world and the realm of ‘malaqut’. (Turkish: Ceberut)

K

Kafeer: a person denying the oneness and the existence of Allah. (Turkish: Kafir)
Keramat: the extraordinary manifestations performed by the awliya. Keramat only occurs by the will of Allah and the ‘wali‘ is not in control of them. (Miracles occur through the prophets while the keramat happens through the awliya.) (Turkish: Keramet)

L

La ilaha ill’Allah: a phrase which can be translated as ‘There is no god but Allah’, ‘There is no truth but Allah’ or ‘None has the right to be worshipped but Allah’

M

Maqam: a spiritual station which marks the long path followed by Sufis leading to communion with Allah. (Turkish: Makam)
Malaqut: the invisible realm of angels and divine souls. (Turkish: Melekut)
Marifat: the term used by Sufis to describe the mystical intuitive knowledge of spiritual truth attained through ecstatic experience (rather than rationally acquired). A level on the Sufi path. (Turkish: Marifet)
Massiva: The crowd of worldly concerns and occupations veiling one’s consciousness from the presence of Allah. (Turkish: Masiva)
Muezzin: the person on the duty of reciting the adhan, the call to prayer. (Turkish: Müezzin)
Muhabbat: the love and intimacy of Allah. (Turkish: Muhabbet)
Mumin: believer, specifically a believer of Allah (Turkish: Mümin)
Murid: a disciple committed to a murshid in a tariqah of Sufism. (Turkish: Mürid)
Murshid: a Sufi teacher fully ordained by the lineage of a tariqah to guide and instruct the murids on the Sufi path. (Turkish: Mürşid)

N

Nafs: the ‘false self’ or the individual personality which must be purified, refined and transcended on one’s path to Allah. (Turkish: Nefs)

Q

Qiblah: the direction Muslims face during prayer and salat. (Turkish: Kıble)
(qs): the abbreviation of ‘quddesa sirruhu’, which literally means: ‘May his resting place remain pure’. (Turkish:(ks))
Qull: a servant of Allah (Turkish: Kul)
Qutub: the perfect human being who leads the divine
hierarchy as an infallible and trusted spiritual leader. (Turkish: Kutub)

R

(ra): the abbreviation of ‘radiallahu anhum’, which literally means: ‘May Allah be pleased with him’. (Turkish:(ra))
Rabb: Lord, Sustainer. Al-Rabb is one of the names of Allah.
Ramadan: the month of fasting, coinciding with the date on which the Qur’an was first revealed. (Turkish: Ramazan)

S

Safa: purity, sincerety, clarity (Turkish: Safa)
Sahaba: the companions of Hz. Muhammad (sa).
Salaamat: the safety and protection of Allah (Turkish: Selamet)
Salat: the ritual prayer of Islam which is performed five times a day, also known as namaz. (Turkish: Namaz)
(saws), (sa): an abbreviation of ‘salla Allahu alaihi wa-sal-lam’, invoked whenever the name of the Prophet Hz. Muhammad is spoken or read. The translation is ‘May Allah’s peace and blessings be upon him.’ An alternative English form is (pbuh).
Sayyid (male), Sayyide (female): a descendant of a relative of Hz. Muhammad (saws). (Turkish: Seyyid, Seyyide)
Sema: dhikr accompanied by music and sometimes whirling.
Seyr-u Süluk: the Sufi path followed by a murid, with the guidance of a murshid, leading to communion with Allah. (Turkish: Seyrü Süluk)
Shariah: the ethical and moral code based on the Qur’an and the Sunnah. The first level on the Sufi path. (Turkish: Şeriat)
Sheikh: (see ‘Murshid’ for the meaning in Sufism) (Turkish: Şeyh)
Sırr: secret, precious knowledge (Turkish: sır)
Sirat: as-Sirat; the bridge which one passes through upon his or her death. (Turkish: Sırat)
Sohbat: conversation, specifically as a practice of exchange and guidance among the Sufis (Turkish: Sohbet)
Sunnah: the ‘path’ or ‘example’ of Hz. Muhammad (saws), i.e., what he did or said or agreed to during his life. (Turkish: Sünnet)

T

Taqwa: abstinence; piety: avoiding anything which does not lead one to Allah. (Turkish: Takva)
Tariqah: literally ‘way’ or ‘path’; a school of Sufism. Examples of the tariqah include the Rifa’i, the Qadiri and the Mevlevi. (Turkish: Tarikat)
Tasawwuf: Sufism; a way of life in which a deeper identity is discovered and experienced. This deeper identity, or the essential self, has abilities of awareness, action, creativity and love that are far beyond the abilities of the superficial personality. (Turkish: Tasavvuf)
Tawaqqul: the conscious state of surrendering to Allah (Turkish: Tevekkül))
Tawhid: the Oneness of Allah, or the belief in Divine Unity, one of the fundamental tenets of Islam. (Turkish: Tevhid)

U

Ummah: community, people; specifically the followers of Hz. Muhammad (sa). (Turkish: Ümmet)

W

Walayat: guardianship, friendship of Allah (Turkish: Velayet)
Wali: a saint and a friend of Allah. The plural form is awliya. (Turkish: veli)
Wird: daily practice of worship (Turkish: Vird)

Z

Zahid: a person who practices ‘zuhd’. (Turkish: Zahid, Zahit)
Zhikr: (see ‘Dhikr’)
Zuhd: asceticism for the sake of keeping the mind-body-soul clear for the presence of Allah. (Turkish: Zühd)

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The Mature Human (Insan-i Kamil)

The Mature Human (Insan-i Kamil)

I am the servant of the Qur’an as long as I have life. I am the dust on the path of Muhammad, the Chosen one. If anyone quotes anything except this from my sayings, I am quit of him and outraged by these words.

Hz. Mawlana Jalal-ad-Din Muhammad Rumi (k.s)

It has become an accepted spiritual notion that each part of the universe in some way reflects the whole. Contemporary spirituality has borrowed the holographic model from contemporary science. This notion has always existed within Sufism (tasawwuf) and is expressed, for instance, in the idea that the human being is not merely a drop that can merge with the Ocean, but a drop that contains the Ocean.
Every divine attribute is latent within the human heart, and by cooperation of human will with divine grace these attributes can be awakened and manifested.We human beings contain within ourselves the potential to experience maturity-or completion-to know our intimate relationship to the whole of Being in such a way that we reflect this completion through ourselves. The highest spiritual attainment has been expressed by the phrase Insan-i Kamil, the Mature Human Being.
Human maturity is not visible from the perspective of the average human being; nor is it successfully theorized or described by science, sociology, philosophy or psychology; it is a gift from the Creator of the human being. It is a proposal that comes from the Heart of Nature through its revelatory dialog with humanity. When Nature bears its final fruit, it is the Mature Human, who speaks with the voice and the intelligence of Nature itself, expressing the attributes of completion. Human maturity is our innate destiny. However, it requires our conscious cooperation with divine grace. What we can know about our essential humanness comes from those who have become mature human beings and who are able to listen, within their own hearts, to the guidance of the Creative Power.
Sufism (tasawwuf) received the implicit knowledge of maturity first from the Qur’an, which describes itself as “a mercy and guidance for humanity”.
Sufism also draws upon the ever more explicit understanding of this maturity as witnessed in the lives and teaching of its many saints (evliya) and masters beginning with the Prophet Muhammad (saws).
A spirituality adequate to the times we live in has to be centered in the reality of human completion itself. If it is based on any partial description of the human being, it will be insufficient. No matter what is sought to supplement this insufficiency, if the starting point is less than the wholeness of the human, the result will only be a distorted version of humanness.
The attributes of the mature human being (insan-i kamil) are the attributes of Allah appropriately reflected in human nature. Allah has innumerable qualities, ninety-nine of which are mentioned in the Qur’an. Some of these are the everyday attributes of a human being: seeing, hearing, speech, will, life, awareness. The Sufi recognizes that these qualities are reflected through the human being from the Absolute Being. Becoming a mature human is being able to reflect more and more of the divine qualities in everyday life.
This world is the mirror of divine qualities, the site of their manifestation. Recognizing these qualities in the heart is at the same time recognizing them in life. There is no separation in the field of Oneness (tawhîd). There is, therefore, no conflict between the human life and the spiritual life. Only when the human life becomes shaped by the demands and illusions of the isolated ego, it is reduced to a caricature, to a distortion of its wholeness. Otherwise, to be fully human is to fulfill our spiritual destiny.

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मुर्शिद (आध्‍यात्मिक गुरू) की जरूरत क्‍यों है?

मुर्शिद (आध्‍यात्मिक गुरू) की जरूरत क्‍यों है?

मुरशिद-ए-कामिल (सच्‍चे गुरू) की जरूरत इसी बात से पता चलती है कि कुरआन को कुरआन इसलिए मानते हैं क्‍योंकि उसकी सारी आयतें, बिना किसी शक के अल्‍लाह की बयानकर्दा मानते हैं, हज़रत मुहम्‍मद (सल्‍ल.) की हदीस को इसलिए मानते हैं क्‍योंकि वो मोअतबर सनदों (भरोसेमंद प्रमाणों) के साथ मौजूद है। ठीक इसी तरह किसी रूहानी मुर्शिद (आध्‍यात्मिक गुरू) का क़ल्‍ब (हृदय) वास्‍ते ब वास्‍ते हज़रत मुहम्‍मद (सल्‍ल.) से मिला होता है। सूफ़ीयों का गिरोह ही वो तीसरा गिरोह है जो हज़रत मुहम्‍मद (सल्‍ल.) के सच्‍चे वारिस हैं। इस गिरोह का सिलसिलाए रूहानी भी जंजीर की मजबूत कड़ीयों जैसा है जिसका सरचश्‍म-ए-तक़दीस (शुद्ध स्‍त्रोत) हज़रत मुहम्‍मद (सल्‍ल.) का दिल है।

जिस खुबसूरती से इमाम बुखारी व मुस्लिम ने हज़रत मुहम्‍मद (सल्‍ल.) के कलाम व सहाबियों की बातों को किताबों व तहरीरों में दर्ज किया, उसी खुबसूरती से हसन बसरी (र.अ.) व जुनैद बगदादी (र.अ.) ने अल्‍लाह के पोशीदा बातों, हज़रत मुहम्‍मद (सल्‍ल.) की चमक व सहाबियों के अमल से अपने सीनों (दिलों) को आबाद किया। एक तरफ बातें दर्ज हो रही थी सफीनों में तो एक तरफ मुन्‍तकिल (प्रवाहित) हो रही थी सीनों में। इन दोनों का तअल्‍लुक ज़ाते मुहम्‍मदी से ही है और सहा‍बी इन दोनों के दरमियान कड़ी हैं। सहाबियों में भी कुछ ख़ास के हिस्‍से में ये खुशनसीबी आई, उनमें हज़रत अबुबक्र, उमर फारूक, उसमान गनी, मौला अली, हारिसा, अबुजरगफारी, सलमान फारसी, अबुउबैदा, अबुदरदा, मआज इब्‍नेजबल, अबुहुरैरह, अबुमूसा अश्‍अरी, इमरान बिनहसीन वगैरह के नाम खासतौर पर जो पहले सूफ़ी हजरात हैं। सूफ़ीयों के सारे रूहानी सिलसिले (आध्‍यात्मिक शाख) हज़रत मुहम्‍मद (सल्‍ल.) से शुरू होकर इन्‍हीं नामों से गुजरते है।

Murśida (ādhyātmika gurū) kī jarūrata kyōṁ hai? Muraśida-ē-kāmila (saccē gurū) kī jarūrata isī bāta sē patā calatī hai ki kura’āna kō kura’āna isali’ē mānatē haiṁ kyōṅki usakī sārī āyatēṁ, binā kisī śaka kē allāha kī bayānakardā mānatē haiṁ, hazarata muham’mada (salla.) Kī hadīsa kō isali’ē mānatē Haiṁ kyōṅki vō mō’atabara sanadōṁ (bharōsēmanda pramāṇōṁ) kē sātha maujūda hai. Ṭhīka isī taraha kisī rūhānī murśida (ādhyātmika gurū) kā qalba (hr̥daya) vāstē ba vāstē hazarata muham’mada (salla.) Sē milā hōtā hai. Sūfīyōṁ kā girōha hī vō tīsarā girōha hai jō hazarata muham’mada (salla.) Kē saccē vārisa haiṁ. Isa girōha kā silasilā’ē rūhānī bhī jan̄jīra kī majabūta kaṛīyōṁ jaisā hai jisakā saracaśma-ē-taqadīsa (śud’dha strōta) hazarata muham’mada (salla.) Kā dila hai. Jisa khubasūratī sē imāma bukhārī va muslima nē hazarata muham’mada (salla.) Kē kalāma va sahābiyōṁ kī bātōṁ kō kitābōṁ va taharīrōṁ mēṁ darja kiyā, usī khubasūratī sē hasana basarī (ra.A.) Va junaida bagadādī (ra.A.) Nē allāha Kē pōśīdā bātōṁ, hazarata muham’mada (salla.) Kī camaka va sahābiyōṁ kē amala sē apanē sīnōṁ (dilōṁ) kō ābāda kiyā. Ēka tarapha bātēṁ darja hō rahī thī saphīnōṁ mēṁ tō ēka tarapha muntakila (pravāhita) hō rahī thī sīnōṁ mēṁ. Ina dōnōṁ kā ta’alluka zātē muham’madī sē hī hai aura sahābī ina dōnōṁ kē daramiyāna kaṛī haiṁ. Sahābiyōṁ mēṁ bhī kucha ḵẖāsa kē his’sē mēṁ yē khuśanasībī ā’ī, unamēṁ hazarata abubakra, umara phārūka, usamāna ganī, maulā alī, hārisā, abujaragaphārī, salamāna phārasī, abu’ubaidā, abudaradā, ma’āja ibnējabala, abuhurairaha, abumūsā aśarī, imarāna binahasīna vagairaha kē nāma khāsataura Para jō pahalē sūfī hajarāta haiṁ. Sūfīyōṁ kē sārē rūhānī silasilē (ādhyātmika śākha) hazarata muham’mada (salla.) Sē śurū hōkara inhīṁ nāmōṁ sē gujaratē hai.

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